pt4 Усі святі буквально повертаються ПЕРЕД Тисячоліттям, щоб ЦІЛЬКО відновити порядок

Поширювати любов

Частина 4 Усі святі буквально повернуться ПЕРЕД Тисячоліттям ЦІЛЬКО відновити порядок

Ви готові? Біблія розповідає нам у десятках місць, що всі старі Святі Істинного Християнського Ізраїлю (не того племені, яке називали євреями, а 13 християнських племен справжнього Ізраїлю!) Збираються знову воскреснути і повернуться до єврейського тисячоліття. Якщо ви не готові, вони (або ми) будемо бити вас ногами, щоб підготувати вас до пришестя Христа, який буде правити на землі з престолу Давида протягом 1000 років. Він повертається до церкви без плям і зморшок і піде з посади, коли Його вороги стануть Його підніжжям для ніг (і, як у дослідженні TCAWW, все Величність / Старійшини / Маршали годують тих, хто довіряє ЯХВЕ).

Я хотів би надіслати вам нотатки від Петерс у своєму “Теократичному царстві Господа нашого Ісуса Христа”.
Ці статті про ресекцію згодом можуть стати частиною 2 далі His Ekklesia Will Be Stronger Than It Has Ever Been on orthodoxchurch.nl “
(Ви можете завантажити повний текст «Теократичного Царства», якщо у вас є електронний меч (усі його можна завантажити безкоштовно). Найкраще - ви можете натиснути кожен вірш, якщо у вас є електронний меч, і це відкриє повний довідковий текст Біблії. Ігноруйте більшість з цих посилань на будь-яких євреїв. Жоден текст Біблії не говорить „євреї”, я не знаю, як він змішує цю частину зі святими. Однак, я хочу поділитися цією частиною ресексії. Є кілька всі частини нижче.)
Преподобний Стівен М.К.
Міністр, Христова Асамблея
Великий маршал, пріорат Салема

128. Мова Євангелій та Послань суворо узгоджується з вимогами дотисячолітнього воскресіння.

ДОКТРИНА, ЩОБ ПОСЛІДОВАТИСЯ, ПОВИННА ЗБЕРЕЖИТИ СВОЮ ЄДНІСТЬ У ВСІХ НАДУХОВИХ ПИСЬМАХ. ПЕРЕКОНАЛИСЯ, ЯК СТАРИЙ ЗАВЕТ І ВИСНОВОК НОВОГО ЗАПОВІДНОГО СПІЛКУВАННЯ, ВАЖЛИВО БУТИ ПОМІТИТИ, ЯК ЄВАНГЕЛІЇ І ПИСМЕНИ ПІДТВЕРДЖУЮТЬ ЄВРЕЙСЬКІ ПОГЛЯДИ НА ВОСКРЕСЕННЯ НА ОСНОВІ ЗАВЕТА.
Obs. 1. Воскресіння 1Co_15: 52 проголошує, що "в останній козир, бо сурма пролунає (1Th_4: 16), а мертві (тобто ті, що померли) воскреснуть нетлінними" і т. Д. Тепер справедливий висновок (для як повідомляють коментарі, євреї використовували саме цю мову), що це позначає воскресіння, ототожнене з тілами мертвих святих. Це майже універсальна думка серед критиків. Це саме воскресіння мертвих згадується в Апокаліпсисі 11:18, також під останню трубу, і безпосередньо у зв'язку з "Царством Господа нашого та Його Христа". Наші опоненти, як правило, визнають, що обидва з них є буквальними, і точна відповідність, яку вони підтримують єврейським очікуванням, помітили здібні письменники (і що вони, з додаванням цієї мови, продовжувались, як правило, у ранній Церкві). Але звертається увага на той факт, що так само, як вірили євреї, коли «Царство (суверенітет) цього світу стає Царством Господа нашого та Його Христа» (т. С. С. і А. Тишендорф NT, і комп. (Тітман, Хан та ін.) Саме в той час відбувається воскресіння. Коли захоплюється суверенітет світу, коли починається Царство, яке ніколи не закінчується, коли відбуваються події, які коментатори пов'язують лише з Другим пришестям, тоді саме в той період, "на останньому козирі" ("бо труба буде звучати , ”Rev_11: 15), благочестиві мертві воскреснуть, щоб отримати свою нагороду. Безумовно, цього достатньо для того, щоб визначити дотисячолітнє воскресіння, бачачи, що 1Co_15: 52; Rev_11: 18; Rev_20: 3-6, всі під однією і тією ж останньою доміленіальною трубою. Якщо хтось є буквальним, то всі вони є буквальними, оскільки відбуваються одночасно і з тією ж метою.
За словами доктора Освальда (Королівство, розділ 9), саме порівняння цих трьох уривків вплинуло на преподобного доктора Шмукера відстоювати дотисячолітнє воскресіння святих. Те саме повідомляється про Шарлотту Елізабет та інших.
Obs. 2. Увага спрямована на 1Co_15: 22-24. “Бо, як в Адамі всі вмирають, так і в Христі всі оживуть. Але кожен хоче у своєму власному порядку; Христос спочатку, а потім ті, хто є Христом, при Його пришесті. Потім наступає кінець ”і т. Д. Ми не зацікавлені в тому, щоб прийняти якийсь конкретний рендеринг (наприклад, зробити“ порядок ”, що означає“ діапазон ”, і“ кінець ”, еквівалентний“ останній діапазон ”тощо), для будь-якої версії прийнято, дві речі очевидні в уривку, що забезпечує загальну аналогію щодо цього питання. Після оголошення універсальності смерті слідує позитивне твердження, що одужання після смерті, що робиться живим - це не одночасне явище, а "кожна людина в своєму порядку". Ми залишаємо опоненту надати значення цій фразі. Барнс (Com. Loci) каже: «але кожна людина - кожен, включаючи Христа, а також інших. За власним замовленням - за належним порядком, званням, місцем, часом. Слово тагма зазвичай стосується військового замовлення або масиву; до розташування когорти чи групи військ, до їх належного маршалювання з офіцерами на чолі та кожного чоловіка на своєму місці в рядах. Тут це означає, що існував належний наказ, яким слід дотримуватися воскресіння мертвих ». Ця заява про еклектичне воскресіння підтверджує єврейський погляд і, можливо, не могла б бути використана таким чином, якби задум не підтверджував його правдивість. Мертвих слід розподіляти окремими окремими відділами відповідно до їхнього характеру чи творів. Далі слідує твердження про такий поділ: «Христос первісток», перший за часом, початком, перший за порядком, «хто є початком, первістком із мертвих, щоб у всьому Він міг мати першість »(і з ним, можливо, слід пов’язувати« багатьох », що виникли під час Його воскресіння); потім, «потім ті, що є Христом у Його пришесті», що, очевидно, описує інший поділ, зображений, наприклад, у I Солунян 4 та I Коринтянам 15, виключно праведних; "Тоді настане кінець". Зараз ми маємо (1) окремі діапазони воскреслих, і (2) ці діапазони або порядки розділені певним періодом часу (майже дві тисячі років). Це все, що вимагає наш аргумент, щоб підтримати нашу позицію.
Студент зауважує, що ми не обговорюємо слово, перекладене „кінець”, а послідовність, позначену „пізніше” та „тоді”. (Комп. Гордон, Сірр та інші про "Перше воскресіння", а також Брукс, Сейс, Райл та інші, що виступають за воскресіння до тисячоліть.) Коментарі Альфорда, Мейєра, Ольсгаузена, Фассета, З цих питань можна проконсультуватися з Ланге тощо. Хоча можна навести вагомий аргумент, сприятливий для нашої позиції, він справді не потрібен, оскільки два чітко визначені та визнані нашими опонентами пункти є цілком достатніми. Ми маємо на увазі лише прийом Ходж, що поважає тагму (студент, маючи на увазі телос, використовувався для позначення тилового легіону, війська чи групи, і як, отже, ціле повинно бути винесено, якщо ідея різних груп або компаній є щоб він був збережений), коли він каже: «Слово тагма - це власне конкретний термін, що означає групу, як солдати. Якщо тут наполягати на цьому, то Павло вважає, що війська тих, хто піднімається, поділяються на різні когорти або компанії: спочатку Христа, потім Його народ, а потім решту людства. Спочатку воскресіння Христа, потім Його народу, потім нечестивого ». Але, спотворений його судженнями та теоріями воскресіння, він залишає простий сенс. Особливо ми звертаємо увагу на професора Стюарта, який, хоча і є жорстоким противником міллеріанства, визнає, що наш погляд на різні групи, що робить злих останніми, є єдиною "задовільною екзегезою".
ДЕЯКІ ПИСЬМЕННИКИ (ЯК Д-Р БЕРГ, КРІС. ІНТЕЛІГЕНТЕР, ЛЮТИЙ 27, 1868, КОМП. ЦСБ, ПРОРОК, ЧАС, ТОМ 7, СТ. 87-8) ЛЕГАЮТЬ ВЕЛИКИЙ СТРЕС НА ФРАЗІ “В ХРИСТІ ВСЕ ВЖИВАТИ ЖИВИМИ , "КАЖИ, ЩО" В ХРИСТОСІ "- ТЕХНІЧНИЙ ТЕРМІН, ЯКИЙ ПОЗНАЧАЄ" СТАН ВЕРОЮЧОГО ", І ВІДТВЕРДАЄ ВОСКРЕСЕННЯ ЕКСКЛУЗИВНО ЧЛЕНАМ ЙОГО ТІЛА, ПРАВИЛЬНИМ, І ЩО НЕМАЄ СПИСКА НА ВОСКРЕСЕННЯ БЛАГОГО ЗНАЙДЕНИЙ У ПРОХОДІ. ПРИЙМІТЬ ПОВНУ СИЛУ І ТА, ЩО ВОСКРЕСЕННЯ ПРАВЕДНИХ ТИХ У ХРИСТА ЯК ВИДАЄТЬСЯ ОДИН, ТОГДА ПОРЯДОК ЩО ЗБЕРЕГАЄ ЕЛЕКТИЧНЕ ВОСКРЕСЕННЯ, (1) ПЕРЕКЛАД ВИКЛЮЧЕНО ДЛЯ СВЯТИХ І (2) НА ДРУГОГО ПРИШИСЛЕННЯ ХРИСТА МИ ПЕРШІ ПЛОДИ СВЯТИХ (144 000) ВОСКРЕСИЛИ ДО ЖТВОРА НА ПЕРШІЙ ЕТАПІ ПРИБУТТЯ І МУЧНИЦІ (ЯК МИ ПОЯСНОВАЛИ ПЕРЕД ПОПЕРЕДНУЮ ПРЕДЛОЖЕННЯ). ЯКЩО ТАКИЙ ІНТЕРПРЕТАЦІЯ ПРИЙНЯТИ - І В ньому Є СИЛА - ТОГО ПРОСТО НАКАЗ ТА КОМПАНІЇ СВЯТИХ ВИЗНАЧАЮТЬСЯ. ЧИТАТЕЛЬ ПОВИНЕН ВИЗНАЧИТИ СЕБЕ, ЩО ПЕРЕГЛЯНУТИ ПРИЙНЯТИ; ТІЛЬКИ ТИ, АБО ІНШІ СТВОРЮЮТЬ НАШУ ПОЗИЦІЮ ЦІЛЬКО. РАННЯ ЦЕРКВА. (НАПРИЧИН ТЕРТУЛІЙСЬКИЙ НАРОД. МАРКІОНЕМ) ПРЕДСТАВИЛИ КОРИНТЯН 15 ЯК ЗА ПЕРЕДМІЛІЧНЕ ВОСКРЕСЕННЯ, І ЗАЯВКА ПРОСТА. ВІД МАТЕРІЇ, ЩО ІНТЕРЕСУЮТЬ ЧИТАТЕЛЯ, МИ ДОДАЄМО ДОЗВОЛЕНИЙ АНГЛІЙСЬКИЙ ПЕРЕКЛАД, ДУБЛІН, ЛАТИНСЬКОЇ ВУЛЬГАТИ: „АЛЕ КОЖНИЙ В СВОЄМУ ПОРЯДКУ: ХРИСТОС ПЕРШИХ ФРУКТІВ, ТОГО Є ХРИСТОС, ЯКИЙ ВЕРИЛ ПРИЙДЕ. ПІСЛЯ КІНЦЯ, КОЛИ ”, І ДР. МИ ТІЛЬКИ ДОДАЄМО, ЩО ДР. Берг та інші роблять «кінець» посиланням на «кінець світу», включаючи «воскресіння нечестивих, закриття розподілів благодаті, спалення світу» і т. Д., Але ми стверджуємо (1 ) ЩО ЗАМОВЛЕННЯ ПОВИННО ТРУМБУВАТИ ОБСУГОВАНО ПРЕДМЕТ, І (2) КІНЦ ПОВИНЕН ВИЗНАЧИТИСЯ З ПЕЦІАЛЬНОГО ВЧАННЯ ПИСЬМЕННЯ ПРО ЙОГО ЗНАЧЕННЯ. Звідси ДР. КЛІНГ (COM. 1 COR. LOCI LANGE) КОВІДАЄ: «ТИХ, ЯКИХ ПІДВИЩАЮТЬСЯ ПІСЛЯ ПОСЛІДНИХ ПЕРІОДІВ ЧАСУ, ВІДОМЛЯЄТЬСЯ, ЩО НАБУВАЮТЬСЯ В НАЦІОНАЛЬНИХ ВІЙСКАХ ТА БАНДАХ, В НЕКОТОРІ З ЯКИХ КОЖНОГО НАЙДУТЬ». «КІНЕЦЬ В ЦІЙ ПІДКЛЮЧЕННІ ОЗНАЧАЄ ПРИПИНЕННЯ ПРОЦЕСУ ВОСКРЕСЕННЯ І СТАНОВИТЬСЯ КОРЕЛЕТАЛЬНО ДО« ПЕРШИХ ФРУКТІВ »; ВІДМІСТУЄ ПЕРІОД ВОСКРЕСЕННЯ ДРУГИХ ЛЮДИН, ЯКИХ НЕ НАЛІЖУТЬ ХРИСТОС ”, І т. Д. (ДИВІТЬСЯ КОМЕНТАР.) АМЕР. ED (Д-Р БЕДНИЙ) КАЗАЄ: «ЯКЩО МИ ПРИЙМЕМО ЗНАЧЕННЯ ГРУПИ АБО КОГОРТУ ДЛЯ ТАГМИ, ТОГДА НАСЛІДКОМ ТЕ, ЩО ТІ В ХРИСТОХ ПРИЙДУТЬ САМИМИ, ТА НЕЗЛОГІ САМИМИ - ТИХ ДОБРИХ, ЯКИХ ЗБЕРЮТЬ РАЗОМ. І ЦЕ БУДЕ ПРИРОДНИМ ПОРЯДКОМ ТАК, ЩО "ТИХ, ЩО СПЯТЬ В ІСУСІ, БОГ ПРИВОДИТЬ З НЕМ". НАВІТЬ ТАКИЙ ПИСЬМЕННИК ЯК ПОВНІШНЯ (НА ПОСЛАННЯХ) ДАЄ СЛЕДУЮЧИЙ ПЕРЕКЛАД І ПАРАФРАЗ: "АЛЕ КОЖНИЙ В СВОЄМУ ПРАВІ ПЕРШО-ФРУКТОВИЙ ХРИСТОС; ПІСЛЯ ТИХ, ЯКІ ХРИСТОС В НАСТУПІ. ПОТІМ КРАЙ БУДЕ », І Т. “НІ, ВЗАЄМО, РАЗОМ; АЛЕ КОЖНИЙ В СВОЇЙ ПРАВИЛЬНІЙ ГРУПІ; ХРИСТОС ПЕРШОГО ПЛОДУ ВЖЕ ПІДВИЩАЄТЬСЯ; ПІСЛЯ ТИХ, ХРИСТИЧИХ, ПІДВИЩУЄТЬСЯ НЕЗАДАЛЬНО ПІД НАШИМ ПРИБУТТЯМ; ПОСЛІДОВНО ДО ПІДВИЩЕННЯ ІНШИХ МЕРТВИХ », І Т. Д. (ЦЯ КОНЦЕСІЯ БАГАТО ОПРОВІДАЄ ЙОГО ДУХОВНІСТЬ).
Obs. 3. У 1Тх_4: 13-17 ми маємо відмітні ознаки того, що «мертві у Христі воскреснуть першими». Наші опоненти, щоб уникнути сили цього виразу, повідомляють нам, що він використовується відносно перекладених, тобто мертві виникають до перекладу живих. Допускаючи таку інтерпретацію, але еклектична природа воскресіння та його часу чітко проявляється (1) шляхом виключного посилання на праведних та (2) з перевагою перекладу. Воскресіння нечестивих не згадується, і причину потрібно шукати в інших Писаннях. Той простий факт, що ми розширили уривки, присвячені лише воскрешенню праведних, цілком узгоджується з нашою доктриною і повністю протиставляється теорії одночасного воскресіння всіх мертвих. Пов’язання цього воскресіння праведних з особистим Другим приходом Ісуса є додатковою причиною, яка підтримує наш погляд.
Ми не готові визнати, що застосування "першого" з боку наших опонентів є остаточним, оскільки велика кількість спроможних критиків та письменників трактує його за аналогією першого воскресіння з-поміж мертвих. Дивно, що Павло, знаючи єврейську ідею еклектичного воскресіння, повинен використовувати таку фразу, якщо він її не схвалив. Барнс (Com. Loci) говорить: «Подібну доктрину дотримувались євреями. «Реш Лахіш сказав: Ті, хто помре в Ізраїлевій країні, встануть першими в дні Месії». Однак ми в інших місцях показали, що євреї дотримувались видатного, відмітного воскресіння, що стосується їхнього нації.
Obs. 4. Luk_20: 34-36 (див. Його зв’язок із обіцянкою завіту, Реквізити 49 та 137) відрізняється своєю виразністю: «Діти цього світу (або віку) одружуються і одружуються; але ті, кого вважатимуть гідними здобути той світ (або вік) і воскресіння з мертвих (або воскресіння з мертвих - див. наголос в оригіналі), ні одружуються, ні одружуються; вони не можуть більше вмирати; бо вони рівні ангелам; і є дітьми Божими, будучи дітьми воскресіння ". Тут ми маємо такі конкретні дані: (1) Дехто здобуде майбутній вік завдяки воскресінню з числа померлих; (2) мається на увазі, що інші недостойні не здобудуть його таким воскресінням; (3) це воскресіння святих однозначно називається видатним воскресінням і одним із мертвих; (4) такі, що свідчать про його еклектичну природу, позначаються як "діти воскресіння"; (5) і, народившись із мертвих завдяки Божій силі, вони «є дітьми Божими».
Читачеві знову нагадується, як цей уривок був застосований (впр. 49) для з’ясування Меморіалу, який є законним виростом завіту, що вимагає для його здійснення дотисячолітнього воскресіння Патріархів. Звідси Павло (наприклад, Act_26: 6-7) пов'язує "надію", породжену обіцянками завіту, з "воскресінням мертвих". Особистість Отців зберігається завдяки обіцяному воскресінню. Отже, ми знаходимо, що письменники, які не мають хиліастичної упередженості, точно підтверджують позицію, яку ми займаємо, поважаючи значення уривку. Так, наприклад, Томпсон (Theol. Of Christ, с. 186) бере підстави, що садукеї заперечували буквальне воскресіння; У своїй відповіді Ісус твердо тримається єврейської точки зору на таке воскресіння і підтверджує євреїв у їхній вірі, і додає: «Він продовжував стверджувати про воскресіння, як було викладено Мойсеєм, в тому, що Авраам, Ісаак і Яків мав колись визнану ідентичність у Царстві Божому ". Хорн (Introd., Т. 1, с. 423) говорить, що фраза «Я Бог Авраама» тощо доводить «воскресіння мертвих невизначено або з законним наслідком». Але чому цей висновок є законним наслідком? Відповідь - єдина відповідь з Писань - полягає в тому, що патріархи можуть реалізувати обіцянки, дані їм особисто, поважаючи землю і т. Д. У самому уривку порівняйте коментарі Алфорда, Ланге, Бенгеля, Ольсгаузена тощо. Мормони як як результат їхньої системи скріплених шлюбів, категорично суперечать заяві Спасителя, яка стосується не одруження воскреслих і прославлених святих, оскільки вони позитивно стверджують, що після воскресіння "люди одружуються і одружуються". (Див. Докази, наведені в статті "Мормони", M'Clintock and Strong's Cyclop.)
Obs. 5. Php_3: 11, “Якщо я яким-небудь способом зможу досягти воскресіння мертвих”, безумовно, не надає сили оригіналу, і це ставить Павла в ставленні до прагнення до чогось неминучого. Але, беручи виправлення, яке вимагає прийменник ek і дається численними критиками та коментаторами (і визнається деякими нашими опонентами, як проф. Стюарт), ми маємо читання, яке підтверджує зусилля Павла отримати приз, а саме: еклектичне воскресіння. Багато хто читає це: «Якби я яким-небудь способом зміг досягти воскресіння з-поміж (або поза) мертвих (або мертвих)». Сила цього надання підтримується воскресінням Ісуса, яке було (наприклад, 1Пе_1: 3) один із померлих та за допомогою прийменника.
Сірр про Перше воскресіння, в Let. 5, дає тривале підтвердження його використання, наводячи різні приклади, безперечно показуючи, що воно є окремим або у складі інтенсивним та виражаючим надзвичайне еклектичне воскресіння. Редактор The Proph. Часи, вип. 3, с. 142 та ін., Подає те саме і заявляє, що поважає силу ек: «Грецькі письменники, лексикони, критики та Грецький Заповіт скрізь і постійно призначають йому службу висловлювання, з-поміж, і незмінно вживають це перед родовим родом, що означає ціле, з якого взята частина »(наводячи як приклади Act_3: 23; 1Co_5: 13; Act_19: 33; Heb_5: 1 тощо). Браун (Ch. Second Com., С. 195), проти нас, відкидає «з-поміж мертвих» (замінюючи «з мертвих») і намагається уникнути ідеї часу або пріоритету, посилаючись на воскресіння «на його природа, її супровід та проблеми », що робить його« воскресінням, властивим віруючим », але додає:« Хоча, отже, ми не можемо стверджувати, що переклад «з-поміж мертвих» є критично неприпустимим, більше це не може бути показав, що це є критично прийнятним ". Ми залишаємо студента самому судити, щиро підтримуючи його заяву, що його значення залежить від доктрини воскресіння, про яку говориться в Писаннях, тобто ці уривки повинні слідувати загальній аналогії з цього питання. Брукс (Маранафа, с. 464) передає це: «Якби я якимось чином досяг досягнення воскресіння» (або, як ми могли б сказати, воскресіння обраних) «того, або того, з-поміж мертвих». Наведено багато версій, які підтверджують еклектичне воскресіння. Латинська Вульгата, в уповноваженому Дублінському перекладі, говорить: "Якщо я яким-небудь способом зможу досягти воскресіння, яке є з мертвих". Фассет (Com. Loci) коментує: «Найстаріша пані. читати „воскресіння з (мертвих)”, тобто перше воскресіння; віруючих у пришестя Христа (1Co_15: 23; 1Th_4: 15; Rev_20: 5-6). Грецьке слово більше ніде не зустрічається в Новому Завіті. «Сила Христового воскресіння» (Рим_1: 4) забезпечує досягнення віруючим «воскресіння з (решти) мертвих» (пор. Php_3: 20-21). Пор. «Вважається гідним отримати воскресіння з мертвих» (Лук_20: 35). «Воскресіння справедливих» »(Лук_14: 14). Подібні заяви роблять різні експозитори. Безумовно, той простий факт, що в оригіналі це воскресіння робиться підкресленим та еклектичним завдяки доданим варіаціям, повинен привернути увагу читача. Щоб донести до англійського читача, не знайомого з грецькою, цю варіацію, ми додаємо фрази буквальним перекладом, як це дають критики. Ми маємо просту фразу anastasis nekrōn або воскресіння мертвих (Act_17: 32; Rom_1: 4; 1Co_15: 12; 1Co_15: 21; Heb_6: 2), а він anastasis tin nekrōn або воскресіння мертвих (Mat_22: 31 ; 1Co_15: 42). Тоді ми маємо більш конкретне воскресіння наступним чином: anastasis ek tōn nekrōn або воскресіння з-поміж мертвих (1Pe_1: 3), і він анастазує він ek nekrōn або воскресіння з мертвих, або воскресіння, те з-поміж мертвих або з-поміж них (Luk_20: 35-див. Пов. 4- Акт_4: 2), він екзанастасує tōn nekrōn, або воскресіння з-поміж мертвих, або поза-воскресіння мертвих, або воскресіння мертвих. Luk_20: 35 особливо надзвичайно рішучий, маючи на своєму анастазі, тобто Воскресіння, те саме », таким чином, маючи на увазі обов’язково якесь інше воскресіння, відмінне від цього. Кожен студент повинен бачити дотримання належності з огляду на заповіт, пр. 49, єврейське воскресіння, про який Павло, Акт_26: 6-7, до якого племена сподіваються прийти з Бх. Твердження Пірса, що Павло очікував саме цього воскресіння, і, отже, використовує те саме слово, яке тут перекладено, досягаємо. 
Obs. 6. Ця дискримінація воскресіння делікатно згадується і передбачається в уривках. Таким чином 1Co_6: 14, “І Бог воскресив (ēgeire) Господа, і нас також воскресить (exegerei, перевищити або вигідно підняти тебе)”. Зміна дієслова додаванням слова, значущого для чогось своєрідного та відмітного, заслуговує на увагу (комп. Rom_9: 27, грецька). Отже, візьміть Mar_9: 9-10, і ми стверджуємо, що Син Людський повинен воскреснути (ek nekrōn) з-поміж мертвих (як насправді виявилося), а потім учні (які не мали труднощів із вже отримав (напр., Joh_11: 24-доктрина воскресіння мертвих) запитував один одного з тим, що має означати це піднесення з-поміж або поза мертвими стосовно Ісуса. Оскільки Його воскресіння, будучи еклектичним, позначається воскресінням ek nekrōn, так ми знаходимо, що і його віруючих призначено.
“Швидкість” та “оживлення мертвих” використовували Рабини (так Буш та ін.) Для позначення тілесного воскресіння та “втіхи” (сирійський, напр. Joh_11: 24-25, “Я знаю, що він воскресне в утіху в останній день. Ісус сказав їй: я - втіха і життя ")," день втіхи "(так Талмуд і Таргум на Хос6: 2), а також інші терміни, які ми помітили під Таким чином застосовувались також старозавітне вчення. В даний час таким чином використаний у Новому Завіті без зміни значення, наприклад, приєднані до них євреї щодо часу та відношення, ми навряд чи можемо уникнути висновку, що їх слід розуміти як пов'язані з пришестям Месії та воскресіння, що стосується дітей Авраама. “Брама пекла”, Мат_16: 18, пов’язана з постійною вічністю Церкви. Зазвичай його трактують як відношення до злих духів, і ми дозволяємо одному з них пояснити його значення. Наст (Com. Loci, комп. "Петрос", стор. 34, виноска доктора Сейса), зробивши "пекло" еквівалентним "оселі мертвих", а "брама" означає "влада", додає : «Отже, ворота пекла суворо означають панування смерті, і, мабуть, пекельні сили, що знаходяться в обителі смерті та темряви». Якою б пристойністю не було в його «підтексті» (які завжди є непотрібними та небезпечними, коли буде достатньо простого значення), історія Церкви показує, і особливо виявлятиме це під останнім кульмінаційним Антихристом, що вона страшенно постраждає від переслідування , і тут ми маємо запевнення, що смерть не торжествуватиме (комп. Ланге, loci) над Церквою та її безліччю вбитих святих, але вони будуть воскрешені і побачать її славу, коли вона увічнюється у майбутньому віці. Багато письменників знаходять перше воскресіння навіть у Mat_24: 31 (інші єврейська нація та ін.), Як, наприклад, Ланге (Com., С. 429) у фразі "І вони зберуть його обранців", говорить: "Тут оголошується воскресіння обраних (перше воскресіння) ". У Php_2: 11 є "речі під землею", які Барнс (Com. Loci) пояснює як "істоти під землею", "ті, що відійшли від цього життя", і все ж саме це поклоніння та вшанування Ісуса, пов'язане, таким чином, з Ідея воскресіння - це ідея, що ототожнюється з пророцтвом Тисячоліття (Іса_45: 23), і вона повинна бути засвідчена до введення Тисячоліття (Рев_11: 17; Рев_15: 3-4; Рев_5: 9-14). Воскресіння опосередковано пов’язане з Царством, як у Луці 14: 15. Після того, як Ісус показав фарисею, як влаштовувати свято, щоб йому «відплатили за воскресіння справедливого» (окрема згадка показує своєрідне воскресіння), один із тих, хто сидів із Ним за трапезою, очевидно, спілкувався (як Євреї звикли це робити). Воскресіння, про яке щойно згадувалося разом із Царством, говорило: "Благословенний той, хто буде їсти хліб у Царстві Божому". Ісус у своїй відповіді фактично схвалює цю асоціацію ідей, бо замість того, щоб натякати на нерозуміння, Він каже, що всіх запрошено до такого благословення, але багато хто його відкидає.
Obs. 7. Наш аргумент рясно підтримується іншими Писаннями, котрі, щоб уникнути повторень, ми можемо, але коротко, згадати, як Акт_3: 19-21, адже не лише "часи реституції" (описані в Тисячолітніх передбаченнях) вимагають включеного воскресіння (так розуміли євреї), але "часи освіження" - це "часи реанімації" (див. доказ, докладно наведений в п. 144, і читач помітить, що "часи реанімації" підтверджують порядок воскресіння, як ми відстоюємо). Потім Мат_19: 28, «відродження» (див. Деталі, подані в п. 145), з єврейськими поглядами на воскресіння як народження (яке було прийняте ранніми християнами і використано навіть Євсевієм як виразник воскресіння) , підтверджує вчення про еклектичне воскресіння як щодо характеру, так і часу. Погляди, викладені в попередній Пропозиції щодо відновлення воскресіння як народження та пов’язаного з народженням, що передує Тисячоліттю, підкріплюються його використанням у Новому Завіті, де віруючих називають „дітьми Божими, які є дітьми воскресіння;” де “усиновлення” пов’язане з “викупленням тіла”; коли народження Ісуса (Акт_13: 33) пропонується як доказ воскресіння Ісуса, і Він представляється як «первісток» із мертвих тощо.
На додаток до сказаного щодо народження, що позначає воскресіння в Приповісті 126, багато письменників дотримуються думки, що Ісус у своїй розмові з Никодимом виразом "народжений від Духа" позначає воскресіння тіла або, принаймні, включає його (Дух, який є агентом, за допомогою якого здійснюється воскресіння, як Христове, а "народжений у воді" виражає хрещення та духовну моральну працю, пов'язану з ним). Так, наприклад, доктор Брукс у правді, вип. 3, № 6, який посилається на один вірш, який таким чином передають латинська Вульгата, Августин, Амвросій та інші: «Дух дихає, де хоче; і ти чуєш Його голос, але ти не знаєш, звідки Він приходить і куди Йде; так і кожен, хто народився від Духа ". Брукс додає: "Те, що це відповідає контексту, не буде оскаржуватися, і що воно є граматично та логічно правильним, буде визнано, коли згадають, що слово" вітер "у версії короля Джеймса перекладено" Дух "у тому ж вірші , і що з трьохсот сімдесят чотирьох разів це зустрічається в Новому Завіті, воно незмінно передається Духом або Духом, за винятком Іоанна_3: 8, де це перекладається вітром, і Rev_13: 15, де це перекладене життя . " Безліч здібних письменників, слідуючи біблійній аналогії та єврейській вірі (див., Наприклад, Michaelis Com. Heb_1: 5, Knapp's Ch. Theol, p. 528), називають воскресіння "народженням"; і гімни (як, наприклад, той, що починається з "Ціле творіння стогне" у "Гімнах і піснях прослави", Гічкока, Едді, Шаффа та Ваттса, "Моє тіло відчує священне народження" тощо) говорять про це як «друге народження» або «святе народження» тощо.
Obs. 8. Воскресіння святих є особливим, належить виключно їм і жодним іншим, ця особливість поділу за характером та часом завжди зберігається. Отже (1) там, де воскресіння справедливих і несправедливих згадується разом, то справедливість має перевагу; (2) вислови на зразок "Син оживляє, кого хоче", "хто слухає, той житиме" тощо, означає, що не всі оживуть; (3) обіцянка воскресити Своє в останній день, спеціально дане віруючим, означає, що невіруючі не будуть підняті одночасно; (4) воскресіння праведних, описане поодинці, без будь-яких посилань на нечестивих (як Іо_6: 39-40; Іо_6: 44; Іо_6: 54; І Коринтянам 15, і I Фессалонікійцям 4), передбачає окреме і своєрідне ; (5) титули, дані воскресінню праведників, означають те саме, що і «краще воскресіння», «воскресіння справедливого», «воскресіння для життя».
Ретельний студент, звичайно, розгляне всі такі заяви у світлі віку, коли він буде вимовлений. Тобто, він поставить себе на позицію слухачів, до яких звертаються. Таким чином, наприклад, євреї говорили про воскресіння як справедливих, так і несправедливих, але, детально визначаючи порядок воскресіння, вони дискримінували як характер, так і час. Знову ж таки, воскресіння праведних завжди було пов’язане з царюванням Месії, і, отже, обіцянки Месії про особливе воскресіння віруючим у Нього відповідали іудейським поглядам на цю тему, що випливали з месіанських пророцтв. Знову ж таки, «останній день» в єврейській теології не був сучасною римською ідеєю «останнього дня», але був останнім днем розподілу, за яким слід був інший і славний під Месією, в якому обіцянки мали бути бути реалізованим. Отже, підняти його в “останній день” вони розуміли як еквівалент дотисячолітнього воскресіння, тобто воскресіння, за яким слідували месії, що царювали на троні Давида. (Комп, напр. Реквізити 138, 139 і 140).
Просто звертається увага на різні показання, вперше представлені Джеромом (Вступ Хорна, т. 1, с. 211) з 1Co_15: 51. Якщо буде прийнято читання двох найавторитетніших мсс, зокрема, синайської та александринської (складової Нового Заповіту Тихендорфа), ми маємо додатковий аргумент на свою користь. Ці господарі. читаємо: «Ми всі будемо спати, але не всі ми змінимось» тоді як пізніше в олександрійському читанні говориться: «Ми не будемо всі спати, але не всі ми змінимося». Критично налаштованому студентові нагадають, що так само, як це є у перекладі, одних візьмуть, а інших покинуть, так само буде і з попереднім воскресінням, одних візьмуть, а інших залишать.
Obs. 9. Наші опоненти, як доктор Браун (Ch. Second Coming), Барнс (Com. Apoc.) Та інші, представляють наступні доказові тексти, щоб обґрунтувати свою думку про загальне та одночасне воскресіння всіх мертвих, як справедливих, так і несправедливих , а саме, Dan_12: 2; Іоанна5: 28-29; Rev_20: 11-15; 1Co_15: 20-23; Джон_6: 39-40; Джон_17: 9; Джон_17: 24; 2Ті_4: 1. Читач може порівняти їх із нашими посиланнями на те саме, а потім зауважити, що жодне тлумачення та застосування цих уривків не може бути дійсним, що вводить антагонізм, який є найбільш прямим між твердженнями Святого Письма. Дійсно, він знайде більше, а саме, що кілька текстів, призначених як доказ (наприклад, Дан_12: 2; 1Ко_15: 20-23; Рев_20: 11-15), повністю підтримують нашу позицію, будучи достатньо визначальними для еклектичного воскресіння. Інші це однаково так, адже зауважте, що Джон_5: 28 описує два воскресіння, одне «воскресіння життя», а друге «воскресіння прокляття», тоді як порядок повинен вирішуватись із уривками, що описують це саме. Слово «година», на яку наші противники прикладають стільки некритичного напруження, просто означає, як спроможні критики повідомляють нам «час», так що настає час, коли всі будуть підняті, але, як кажуть інші Писання, «кожен людина у своєму власному порядку »(навіть Августин, Епізод *, 2; Амвросій, Епізод 199: 17, та багато інших роблять« годину »просто еквівалентною« часу », і таким чином використовується, наприклад, 1Jn_2: 18; Mat_9: 22; Joh_4: 23; Mar_13: 11; Luk_10: 21 тощо). Решта уривків не потребують пояснень, дотримуючись, як і вони, загальної аналогії.
Читачеві нагадують, що багато наших опонентів не роблять одночасного воскресіння у своїх коментарях до I Солунян 4 і I Коринтянам 15, і що вони погоджуються з нами, що події містяться в одному реченні (наприклад, 1Co_15: 22-23), яке розділені великим інтервалом часу; і що загальні вирази, що вказують на сукупність (наприклад, повага до всіх помираючих людей, і все ж деякі перекладаються), іноді модифікуються ще; конкретна згадка про замовлення або деталі. Але сказано достатньо, щоб читач міг сформулювати справедливу оцінку двох інтерпретацій. Професор Санборн у своєму «Нарисі про мілленаризм» робить абсолютно несанкціоновану заяву, що «Церква вікувала в усі віки, що відбудеться одночасне воскресіння мертвих, як справедливих, так і несправедливих». Це може лише ввести в оману невігласів, адже кожен розумний читач історії Церкви знає, що єврейська віра на цю тему була ретельно прищеплена і дотримувалась ранньою Церквою (як це докладно показано в наших Положеннях про історію хіліазму), і протилежну думку виникла і переважала завдяки олександрійському та попському впливам.
Obs. 10. Щодо теми, такої різноманітної, як про тему воскресіння, ми зважаємо на обережність, дану під час розслідування будь-якої доктрини, а саме на те, щоб зіставити уривки, на які посилаються, і пояснити більш стислі ті, хто віддає наказ, час та спосіб виникнення. У такому порівнянні неможливо знайти конкретну розповідь про воскресіння нечестивих, що відбувається одночасно з воскресінням праведних. Їх спільне стояння під загальним твердженням воскресіння обох було б аргументом проти нас, якби не те, що в інших місцях Дух, коли обговорює воскресіння, Дух розділяє їх на проміжок часу. Мудрістю є сприйняття пояснень Духа. Розумний читач оцінить це правило ретельного порівняння перед тим, як прийняти рішення.
Якщо хтось повинен заперечити проти нечіткості в будь-якому з наших посилань, можна помітити, що жодне з них не є настільки неясним, як доказ, наданий Act_13: 33-34. Але якщо розглядати його у світлі воскресіння, необхідного Завітом тощо, цей доказ можна чітко визначити, випливаючи природним та законним шляхом із чітко визначеної Божественної Цілі. Можна шкодувати про те, що вавилонський полон і повернення засліпили очі стількох експонентів, так що вони не можуть розглянути майже жодного з передбачень, не надавши того самого як свого роду загальну пояснювальну підтримку, придатну для уникнення найцінніших обіцянок, що не можуть бути задовільно включені в духовну теорію тисячоліть.
OBS. 11. НЕМОЖЛИВО ВИКОРИСТОВУВАТИ ПОРЯДОК ПОДІЙ, ЩО ВИКОРИСТОВУЮТЬСЯ ЦЕЙ ПРЕДМЕТ, ЯК ПРЕДСТАВЛЕНІ НАШИМИ ОПУНЕНТАМИ, ВИКОНАНИМ ПРОТИПОВІДНОСТЯМ. ІЛЮСТРУЙТЕ: ВЖИВАЙТЕ, ЩО ВЕЛИКИЙ КЛАС КОМЕНТАТОРІВ ТА ІНШИХ, ЩО ПРАВИЛЬНО ОБ'ЄДНУЮТЬ ВОСКРЕСЕННЯ З ПЕРСОНАЛОМ, І ПОСЛІДОВНО ДЕКЛАРУЙТЕ, ЩО ДО ПЕРЕД ВІДЧИТИМ ТИСЯЧОЛІТТЯ БУДУТЬ ЗНИЩЕНО. ЗАРАЗ ПЕРЕВЕРНІТЬСЯ ДО II СОЛУНЦІВ 2, І (ЯК БАРНС І Т. Д.) ПОРУЧАЮТЬ ЗНИЩЕННЯ ЧОВЕКА ГРІХА ОСОБИСТИМ ПРИХОДЖЕННЯМИ ХРИСТА І, ВДАЧИ ВЛАСНИХ ПРИЙНЯТЬ, ЦЕ, В ЕКСТЕРІ СВОЇХ КОНЦЕСІЙ, ПОВИНЕН БУДІТЬ ДО тисячолітнього пригоди; І, ЗВІСНО, ІХ ВИЗНАЧИЛИ ЛІТЕРАЛЬНЕ ВОСКРЕСЕННЯ ТОЧНО ТАКЕ НАСТУПЛЕННЯ, НЕ ПОВИННО БУТИ ТРУДНОСТІ В ОТРИМАННІ ДОХІЛІЧЕНЬОГО ВОСКРЕСЕННЯ. ПРОСТА ПОСЛІДОВІСТЬ ПОТРЕБУЄ. СПОСІБ, ТУТ І ТАМ У РІЗНИХ АВТОРІВ, МИ ЗНАЙДИМО БЕЗПОЧАТНИХ ПРОТИВОРОЧІВ, ЩО МІНІМАЛЬНО ПОКАЖУЮТЬ, ЩО ПОРЯДОК У ЦІХ ПОДІЯХ НАЖАЛО НЕ ВИДАЄТЬСЯ. Візьміть чудовий і високо оцінений письменник НА ПРИКЛАД: ВАН ООСТЕРЦЕЙ (БОГ. БЛ., НТ, С. 42), РОЗМОВЛЯЮЧИ ВОСКРЕСЕННЯ ПРАВДНОЇ ІСТИНИ: "ЦЕ ПЕРШЕ ВОСКРЕСЕННЯ", 23 АПО ; 1TH_4: 16; LUK_14: 14; REV_20: 25, ДЕКЛАРУЮЧИ, ЩО ЦЕ ВІДБИТЬСЯ В КІНЦІ ВІКУ. ТАКИЙ ПРИЙМАЄ ПОГЛЯД НА МІЛЯРЕНЦЯ, І ЯКЩО ЦЕ БУДЕ ВСЕ ЦЕ БЕ ВИННОВО ЗАДОВОЛЮВАЛЬНИЙ, АЛЕ ПРИЙНЯТТЕ ПОРУШЕНО ПІСЛЯ РОЗМІЩЕННЯ ТАКОЖ ТАКОЖ, ЯК ВЧЕННЯ ПАВЛА, "ЗАГАЛЬНЕ ВОСКРЕСЕННЯ СПРАВЕДЛИВОГО І НЕПРАВЕДНОГО. БЕЗ ЗАПОЗИЦІЇ АВТОР СТАНЦІОНУВИ це чи ні, він безперечно суперечить своїй попередній заяві. ПЕРЕХОДЯЧИ НА НИЖЧИЙ РІВЕНЬ ПИСЬМЕННИКІВ, ТОЛЬКИ БУДЕ БЕЗДЯКНИЙ ОФІС І КАРИКАТУРА СЛОВА БОЖЬОГО, ЩОБ УКАЗАТИ ДИВНІ ВИМОГИ НА ОСНОВІ "ДРУГОЇ СМЕРТІ" І Т.
Однак у справедливості для Устерзі він виступає (Ch. Dog., Vol. 2, p. 786): «Не одне воскресіння; спочатку частковий, а потім абсолютно універсальний. З перших, здається, говорить не Апокаліпсис, Rev_20: 4-6, але також Господь, Лук_14: 14, і Павло, 1Th_4: 16, а також 1Co_15: 23 порівняно з 1Co_15: 26, і т.д., і, посилаючись на зв’язок останнього, він розповідає нам про «поетично-пророче угруповання того, що насправді буде бачитися реалізованим не поряд, а послідовно». Порівняйте Догматику Рейнгарда, с. 189, Мистецтво Семіша. Хіліазм в «Енциклопі Герцога», і авторитети вже представлені.
Obs. 12. Поняття, висунуте Священиком («Погляд тисячоліття», с. 254), ставлячи останній козир після тисячі років, а «залишок» 2Th_4: 16, що означає залишок до кінця тисячі років, навряд чи заслуговує спростування. Тут йдеться про те, що деякі сторони намагаються його відродити, а також через його зв’язок із вченням про воскресіння. Ця точка зору виникає через нехтування порівнянням Святого Письма зі Святим Письмом, оскільки існує лише сім сурм (позначення епох часу) , і останнє прямо стверджується (Об'явлення 11), що має безпосередній зв'язок із воскресінням, нагородженням праведників та Тисячолітньою Царством. Окрім того, як пишуть усі критики, „решта” стосується просто переваги воскресіння, а ті, що „залишаються”, також змінюються та пов’язуються з тими, хто сприяє воскресінню.
Один письменник (Butler, Lects. Apoc), всупереч єдиному вченню міллеріанців, припускає, що воскресіння відокремлюється від Другого пришестя великим інтервалом часу, можливо, самого епохи тисячоліть. Але цьому протистоїть загальне вчення Святого Письма, яке пов'язує (коли декларується порядок дій чи порядок) воскресіння з особистим Адвентом, як ми неодноразово показуємо. Цей Адвент та пов'язане з ним воскресіння є, як ми доводимо крок за кроком, дотисячолітньою, і його проводили перші християнські церкви. Такий погляд, як і погляд інших, які розміщують цих воскреслих святих на третьому небі (як Стюарт та ін.), Абсолютно не розуміє обіцяних завітів, природи теократії тощо.
Obs. 13. Ці первістки з мертвих підтримують своєрідне і своєрідне відношення до Христа, належачи, як первісток у давнину, особливо до Господа. Це буде помічено надалі (реквізити 118 і 154). Тепер можна сказати, що коли Христос приходить у царювання як безсмертний Син Давида, готовий виконати завітні обіцянки завдяки силі воскресіння і Божеству, поєднаному з Ним, то це підходить, так, і потрібно, щоб ті, хто визнані гідними бути пов'язаними з Ним у Його правління (яке, як стверджується, відбудеться у Тисячолітній період), також повинні відчути силу воскресіння та стати схожими на їх Голову. Звідси доречно зображати воскресіння, що відбувається саме в цей час. Без цього святі не мали б права; за допомогою цього можна обітниці Бога в достатній мірі здійснити.
Фігюєр (Завтра смерті, с. 114) робить свого «надлюдина» все ще смертним, переходячи при смерті від однієї стадії до іншої, і нарешті приземляючись у Божественне, Абсолют. Слово Боже не представляє такої східної нісенітниці, але доля незмірно вища. Дійсно, уважний читач Писань та історії побачить глибоку причину, яка лежить в основі цього еклектичного воскресіння. Це результат Плану викупу, суттєвий для нього та розширення його ефективності та слави. Бог має на меті врятувати расу (як расу) людини, але щоб врятувати та підняти її у відповідній якості, спочатку має бути введено щось аналогічне тому, що відбувається в окремому віруючому. Людина врятовується, отримуючи істину, перебуваючи під її керівництвом та впливом, і таким чином відновлюється і освячується нею. Таким чином, злі тенденції всередині нього заарештовані та викорінені. Так і з суспільством, сама гонка. Сумна світова історія вчить нас тому, що в ній немає достатньої кількості моральних та релігійних елементів, щоб підняти її до такої позиції, що вона могла б безпечно отримувати та насолоджуватися тисячолітньою благословеннями та славою. Нації, наймогутніші та наймудріші у своєму піднесенні, прогресі та погіршенні, свідчать про це; Теократія, навіть з її додатковими вищими мотивами та впливами, яка на деякий час утвердилася в єврейській нації, але відірвана через гріх, є вирішальним доказом цього. Суспільство, національне життя, не може через розбещення піднятися до того досконалого стану, про який думає Слово Боже. Він потребує і повинен мати елемент, що поєднується і поєднується з ним, щоб діяти як коректор та інфлюенсер. Це є в цьому першому воскресінні та його результатах. Світ врятується силою воскресіння, як це було показано в Ісусі та в Його пришесті. Людство у тих, хто воскрес, одразу піднімається на вищу площину, яка через їх правління забезпечує піднесення для раси, яку ніщо інше не може так добре пристосувати. Таким чином, у Царстві, створеному під асоційованими воскреслими, виявляється дивовижна мудрість, терпіння, любов і праця Бога, таким чином протидіючи одним богоподібним ударом властиве зло людським організаціям. Це справді "дивна робота", але найбільш чудово пристосована для того, щоб забезпечити цю славну "регенерацію" раси як раси і повернути їй втрачені благословення. Це руйнує старе і залучає оновлене; це підриває егоїстичну мирську ввічливість і вводить небесну; він усуває розбещеність світу, вводячи та включаючи новонародженого, наймогутнішого, переконливого та найавторитетнішого життя та правління у воскреслих та прославлених особах царів та священиків. (Складіть такі реквізити, як 152, 154, 156, 167, 196 та ін.)
Obs. 14. Наскільки часто наша увага спрямована на це передтисячолітнє воскресіння, і завдяки його особливостям та рангу це є обґрунтованим. Христос апелює до цієї частоти, коли (Іоанна6: 45) Він каже: "Ніхто не може прийти до Мене, якщо Отець не намалює його, і Я воскрешу його в останній день". Потім додається: “Це написано в пророках” тощо, Христос, знаючи єврейські думки, засновані на цих пророках, підтверджує воскресіння як щось добре відоме і міститься в пророках. Тепер, де пророки вчать цьому воскресінню, як не в цих уривках? Як виходить, що стільки критиків заперечують твердження Христа і не можуть знайти в них такого воскресіння? Відповідь на останнє, можливо, можна знайти в тому, що якщо визнати буквальне воскресіння, то воно також повинно бути визнане дотисячолітньою, а не сприймати ненависні єврейські, хіліастичні уявлення про "дурість і незнання" ці передбачення Давида, Ісаї, Єзекіїля тощо повинні означати національне звільнення або щось інше, крім буквального воскресіння, і це «мудрість і справжнє просвітлення». Поки що це продовжує, що хоча такого ставлення до воскресіння, за винятком, мабуть, найменших натяків, не можна знайти у Старому Завіті, але зі всіх сторін вільно поширюються визнання, що сама мова пророків вказує на те, що вчення про воскресіння мало бути "Загальноприйняте переконання", інакше цифри, виведені з нього, не могли існувати. Але чому так сильно вірили в те, що пророки вільно використовували похідну від нього мову? Нехай нам говорять євреї, нехай Пророки самі повідомляють нас. Безперечно, їх свідчення варті набагато більше, ніж свідчення сучасних критиків, які навчилися говорити про зовнішні впливи. Наразі ще не створено першого Міллеріана, який сповідує, що отримає свою віру поза Божественним Записом або з будь-якого іншого джерела, крім того, що походить від Бога. Більше того: це не вимагає критичної проникливості чи спеціального навчання, щоб побачити, що сам Угоду, основа наступного одкровення, вимагає такої віри, і що з цієї основи виникають численні натяки та передбачення, що стосуються цієї теми. Читача згадують про Завіт, і, як ми показали (Впр. 49), його виконання є абсолютно неможливим без воскресіння. Потім це формує формування Божих обіцянок і туги, віри, надії віруючого ?, якщо дозволити мові її звичне, звичне значення.
Критичний студент помітить, що натяк Христа на воскресіння "в останній день, як написано у пророків", повністю підтримує нашу позицію (Пр. 140 та ін.) Щодо єврейського вживання цієї фрази, бачачи, що пророки не пов'язуйте воскресіння із закінченням світу (як це робить сучасна мудрість), а з продовженням та оновленням світу в новому впорядкуванні або розподілі. Ті, хто може думати, що не йдеться про воскресіння, а лише про Боже вчення, згадане, як передбачали пророки, отримують лише частину сфери та наміру Христових слів. Це легко показати, спочатку темою воскресіння, залежною від попередньої придатності та пов’язаною з нею, а потім цитуванням Іса_54: 13, який ми довго показуємо (Прип. 118), пов’язано з воскресінням (звідси - влучність і краса цитати, що накладає обидва пункти), а також Mic_4: 1-4 і Jer_31: 34 (як ми показуємо в Тисячолітньому описі та відновленні євреїв). З огляду на це воскресіння, яке вводило Царство (як вірили євреї), Ісусу було надзвичайно доречно як констатувати факт воскресіння, так і вказувати на силу, покладену на Нього, щоб воскрешати мертвих. Ця виставка лише посилила осуд євреїв, бачачи, що вони, таким чином, знайшли своє власне Писання повністю підтвердженим. Оскільки ті, до кого Він звертався, вірили у воскресіння до тисячоліть, саме Його мова, не сприймаючи заперечення, але ставлячи умову такого воскресіння залежно від прийняття Себе, є підтвердженням єврейської точки зору. Таке передтисячолітнє воскресіння необхідне завітом, бо жодним іншим способом не може бути здійснено успадкування землі та обіцяне благословення. Отже, у Павла є глибока значущість (Акт 26: 6-7), який пов'язує "надію", породжену обіцянками завіту, із воскресінням, як і "про надію та воскресіння мертвих, про яких мене називають сумнівними". Це було звернення до відомої доктринальної позиції, настільки фундаментальної, без якої сам завіт ніколи не повинен залишатися мертвою буквою.
Obs. 15. Читач, можливо, помітив, що це дотисячолітнє воскресіння у кількох місцях безпосередньо ототожнюється з відновленням (реквізити 111-114) єврейської нації в Палестині. Це, крім того, служить доказом правильності нашої позиції. Адже наш аргумент, що випливає з Давидового Угоди, робить таке відновлення необхідним, щоб можна було відновити трон і Царство Давида. Якщо Христос та Його святі будуть царювати, як це передбачалося над цим відновленим народом тощо, тоді, звичайно, це воскресіння повинно мати пріоритет, як і пророки знаходять його. Отже, надзвичайно правильним є те, що воскресіння "цілого дому Ізраїлевого", включаючи язичників, прищеплених вірою, до їх вступу в обіцяний спадок, слід окреслити, як Єзекіїль дає це у зв'язку з національним відновленням Євреї за правління Сина Давида. Воскресіння і престол і Царство Давида нероздільні, і перші повинні, щоб відповідати Божественному плану, як було виявлено, передувати другому; і в цьому пророки погоджуються (Пр. 126).
Obs. 16. Учення про таке перше воскресіння представляє такі мотиви, які жоден інший не може пояснити бажання Павла досягти його. Царювання з Христом і відмінність честі та благословення пов’язані з цим. Це дає нам пояснення мученицького духу ранньої Церкви та найсерйозніші бажання випробувати її силу. Крім того, це вказує на те, наскільки неправдивими і недоброзичливими є відрахування невірних та навіть інших, що вони були підтримані та зміцнені помилковою вірою.
Зверніть увагу на молитву Флетчера, Бакстера та інші, дану в «Голосі Церкви» Тейлора. Тертуліан розповідає нам, що в його часи християни мали звичаї молитися, "щоб вони могли взяти участь у першому воскресінні;" сьогодні, якщо потрібно сказати правду, багато людей, включаючи міністрів, нічого про це не знають. Як мало хто, наприклад, зараз вимовляє благочестиве бажання Флетчера: „О, щоб думка, надія на Тисячолітнє благословення, оживила мене до досконалості святості в страху перед Богом, щоб я був визнаний гідним, щоб уникнути страшних суджень, що дадуть змогу за той щасливий стан речей; і щоб я міг взяти участь у першому воскресінні, якщо мене зарахують до мертвих до того, як почнеться той щасливий період ». Що стосується мучеників, див. Гібон та інші. Нехай читач, наприклад, комп. про що дізнався Додвелл, Діс. Кіпріан, 12 р., С. 20, 21, сказано: «Первісні християни вірили, що перше воскресіння їхніх тіл відбудеться в Царстві Тисячолітнього. І оскільки вони вважали, що воскресіння властиво справедливим, то, задумавши, мученики матимуть основну частку його слава. Оскільки ці думки були прийняті, неможливо сказати, скільки людей запалилося бажанням мученицької смерті ”тощо (Comp. Props. 182 і 183.)
Obs. 17. Це воскресіння настільки пов'язане з іншими предметами, що додаткові докази є додатковим підтвердженням згідно з різними положеннями; і це, щоб зробити нас достатньо справедливими, читач також повинен врахувати, формуючи рішучу думку. Отже, наприклад, якщо ми правильно визначили особистий дотисячолітній Адвент, або успадкування землі, або міллеріанський погляд на судний день, судження Христа і святих, або період відродження, день Христа, вранці того дня тощо, це суттєво додає до нашого аргументу щодо пошуку цього воскресіння.
Obs. 18. Віруюча людина може зустріти смерть без страху. «Хоча смерть є ворогом, відчуваючи і визнаючи його каральну силу, але, маючи таким чином запевнення у швидкій, повній перемозі над ним, вони можуть прийняти його як того, над ким їм судилося перемогти. Він цілком може користуватися мовою Міц_7: 7-8, «Тому я буду дивитись на Господа; Я буду чекати (комп. Іса_25: 9) Бога мого спасіння; мій Бог почує мене. Не радуйся проти мене, о вороже мій (смерть); коли я впаду, я встану; коли я сиджу в темряві, Господь буде для мене світлом. Я понесу обурення Господа, бо я згрішив проти Нього, поки Він не виступить за мою справу і не виконає за мене суд; Він виведе мене до світла (як Давид, Пса_17: 15), і я побачу Його праведність ". Віруюча людина має «надію на свою смерть», і «його тіло спочиватиме з надією».
Наша доктрина забороняє містичний погляд, настільки переважно переважаючий, на воскресіння відразу після смерті, яке повністю одухотворює сам Другий Адвент. Це змушує віруючого здобути при смерті перемогу над смертю, тоді як біблійна ідея полягає в тому, що смерть здобуває перемогу і збереже її до Приходу воскреслого Ісуса, про перемогу засвідчує тіло, відправлене в могилу. Віруючий передбачає, що смерть, перемога і жало смерті, які будуть видалені, можуть померти в надії та переможній вірі в остаточне викуплення. Усі подібні містичні теорії роблять смерть не покаральною, а другом - своєрідним Спасителем. (Comp. Prop. 125.) На цьому воскресінні найвищим і найславетнішим чином будуть перевірені такі обіцянки, як ті, що містяться в Pro_3: 2; Psa_91: 16 тощо.
OBS. 19. ЦЕ ПЕРШЕ ВОСКРЕСЕННЯ БУДЕ ЕЛЕКТИЧНИМ, ОКРЕМИМ І ВІДПОВІДНИМ ТИМ, ЩО ВІДЧИСЛЕНО ГІДНО, ДОСЯГНУТИ ДО ПРИВІЛЕГІВ "ПЕРВОРОДЖЕНИХ", Вказує на попередній суд. ЗАБЕЗПЕЧЕННЯ ПЕРШОГО ВОСКРЕСЕННЯ (АБО ПЕРЕКЛАДУ) ПОВИННО БУТИ КОРЕСПЕНДУЮЧУ ФІТНЕС, І ТОМУ ЦЕМ ВОСКРЕСЕННЯМ САМО СВІДЧАЄТЬСЯ БОЖЕСЬКИМ ПРИЙНЯТТЯМ ЛЮДИНИ, ЩО ДОСВІДАЄ СВОЮ МОЩУ. АНТЕКЦЕНТНА ОЦІНКА ХАРАКТЕРУ ТА ГОДНОСТІ ПОВИННА, ПІД НЕОБХІДНІСТЬ. ЦЕ ВИНОВЛЕНО на виправданні віри, яка звільняє від засудження та страхує вічне життя через Ісуса; В той час, як ПОЗИЦІЯ І ЧЕСТ СВЯТОГО ПІСЛЯ ВОСКРЕСЕННЯ ВИСНОВУЮТЬСЯ РОБОТАМИ, ВИКОНАНИМИ В ЖИТТІ ВІРИ. 
Зважаючи на те, що це перше воскресіння мало вступне значення для Царства, Месія повинен був вказати, що сила воскресіння мертвих повністю покладена на Нього. Це Він зробив (наприклад, Іван, гл. 5 і 6 та ін.), І результатом, мабуть, було встановлення Його слухачів (євреїв) у їхніх єврейських поглядах на повагу до воскресіння, і що було продовжено безперешкодно в Первісній Церкві. Ми маємо запевнення, що всіх, хто прийде до Нього і є Його, Він воскресить в останній день, нічого не втрачаючи, будучи досконалим Викупителем і даруючи досконале викуплення. Посилаючись на попереднє рішення, див. П. 135, де воно докладно подано.
Obs. 20. З безлічі свідчень ми вибрали декілька ілюстративних людей (найбільш відомих за здібностями), які дотримуються нашого погляду. Роте («Догматик», 2 с., С. 70) виступає за тілесне воскресіння тощо: «Викупитель чітко стверджує майбутнє воскресіння тіла. І все ж Його висловлювання звучать так, щоб відокремити висловлювання праведників від висловлювачів нечестивих, як щодо факту, так і часу. Так у Luk_20: 35, де мова йде не про воскресіння загалом, а чітко про воскресіння до земного Царства Викупителя, так званого Першого Воскресіння. Отож звучить (es klingt), коли Він називає себе `` Воскресінням і життям '', коли говорить: `` Усе, що дає йому Батько, прийде до Нього, і Він воскресить їх в останній день '', усі, хто вірте в Нього, `` усіх, хто їсть Його плоть і кров '', де очевидним наслідком є те, що решта померлих не прокидаються одночасно. Таку різницю Він робить у Лук14: 14, воскресіння для благочестивих, воскресіння для нечестивих. Отже, апостол Павло, 1Co_15: 23, сост. з Ром_8: 10, розглядає не загальне воскресіння, а віруючих, «тих, хто є Христом», «синів Божих». Апокаліпсис розрізняє перше і друге воскресіння. Перше воскресіння, яке настає одночасно з Адвентом, Rev_19: 11-21, чітко описується як "First" Rev_20: 4-6. У ньому беруть участь лише мученики та ті, хто залишився чистим від забруднення світової сили. Ці і тільки вони царюють із Христом 1000 років, тоді як «решта померлих» не прокидаються до життя. Після закінчення цих років і перемоги над Сатаною, тоді решта померлих встануть на суд, Обр_20: 11-15 ». Такі схвалення надходять від людей, які повністю переконані, що План Викуплення, закріплений і підтверджений в Ісусі Христі, позитивно вимагає такого воскресіння, щоб забезпечити повну реалізацію обіцянки. Тож Дорнер (Особа Христа, т. 1, с. 412) каже: «Повне переможець християнства ніколи не може бути, поки природа не стала органом, що служить їй, охочим знаряддям досконалої людини, тобто праведних, які є воскрешений з мертвих ».
Із безлічі подібних свідчень ми вибираємо одне, процитоване доктором Крейвеном (Lange's Com. Rev., с. 354) із «Створення і викуп»: «Нам тут належить сказати кілька слів на предмет Перше Воскресіння, оскільки існує загальне враження, що віра в нього спирається виключно на цей уривок (Rev_20: 6). Але це велика помилка. Істинність воскресіння деяких людей, що відрізнялися від часу загального воскресіння, видно з Писань, незалежно від цього уривку в Апокаліпсисі. Опускаючи уривки зі Старозавітних Писань, підтримані обіцянками, яких Старий Завіт, як каже св. Павло, страждав і служив Богові в надії отримати `` краще воскресіння '' (Євр. 11: 35), ми зазначимо як короткий висновок, до якого нас ведуть слова Господа та Його Апостолів. Наш Господь робить різницю між воскресінням, якого деякі вважатимуть гідним досягнення, а деякі ні, Лук_20: 3; Лук_20: 5. Св. Павло каже, що є воскресіння «з-поміж мертвих» (ексанастас), досягти якого він прагнув усіма силами як нагорода, яку потрібно отримати, Php_3: 11. Він також прямо говорить нам, що, поки в Адамі всі помирають, так і в Христі всі оживуть; проте це буде не все одночасно, а «кожна людина у своєму порядку; Христос перші плоди; згодом ті, що є Христом при Його пришесті ''. Особливо слід зазначити, що скрізь, де в Писанні говориться про воскресіння Христа або Його народу, це «воскресіння з мертвих»; і скрізь, де говорять про загальне воскресіння, це «воскресіння мертвих». Це розрізнення, хоч і зберігається в багатьох випадках в англійському перекладі, занадто часто опускається; але в грецькій одне завжди поєднується з прийменником ek, з, а інше без нього; а у Вульгаті воно передається mortuis або ex mortuis, на відміну від resurretio mortuorum. У Рим_8: 11, «Дух Того, Хто воскресив Ісуса з мертвих», це ek nekrōn, mortuis. Так у Rom_10: 7; Еф_1: 20; Євр_13: 20; 1Pe_1: 3; 1Пе_1: 21. Тож Лазар був піднятий ek nekrōn, Joh_12: 1; Джон_12: 9. Наш Господь у своїй відповіді садукеям зробив різницю між загальним воскресінням мертвих та воскресінням, якого варто було б вважати гідним досягнення. Діти цього віку (айнс) одружуються, але ті, кого вважатимуть гідними досягнення цього айона, і воскресіння з мертвих (anastaseōs tēs ek nekrōn) не одружуються (Лук_20: 34-35). Святий Павло, коли він говорив про воскресіння, якого він прагнув досягти (Php_3: 8; Php_3: 11), і до якого він усіма силами наполягав, як про високу нагороду, яку він страждав, і для якого він зарахував усі інші втрати, ніби одного прийменника недостатньо, щоб вказати на його значення, використовує його вдвічі, eis tēn exanastasin tēn nekrōn. „Si quomodo serveram ad resurrectionem, qua est ex mortuis“. Якби св. Павло дивився лише на загальне воскресіння, йому не потрібно було завдавати собі жодних проблем або робити будь-які жертви, щоб досягти цього; бо до всього цього, навіть Юди та Нерона, повинні прийти; але для досягнення Першого Воскресіння йому потрібно було просунутися вперед, щоб отримати приз цього покликання. Отже, у своєму аргументі про воскресіння в I Коринтянам 15 (стихи 12, 21), коли він говорить про воскресіння загалом, він говорить про воскресіння мертвих (anastasis nekrōn); але коли він говорить про воскресіння нашого Господа, це ек некрон, з мертвих. І він відзначає час, коли Христовий народ воскресне з мертвих, а саме `` при приході Христа '', "кожен у своєму порядку"; 1-й, Христос; 2г, Христовий народ; 3d, весь решту, в якийсь інший період, який він називає «кінцем», коли останньому ворогу, смерті, потрібно знищити, покласти край (1Co_15: 23-26). І з цього, звичайно, випливає, що якщо ті, хто є Христом, мають воскреснути з мертвих при Його пришесті, і якщо Він передує знищенню Антихриста і Тисячоліття, це перше воскресіння має бути принаймні за тисячу років до загального воскресіння ".
Obs. 21. Читачеві пропонується зауважити, що в нашій аргументації на користь буквального дотисячолітнього воскресіння нас в повному обсязі підтримує загальна аналогія Писання на цю тему. Що б не можна було думати про тлумачення та застосування певних уривків, проте очевидний наступний пов'язаний ланцюжок божественного вчення. По-перше, ми маємо Пакт та його обіцянки, які роблять таке воскресіння необхідним для їх підтвердження. По-друге, реалізація таких обітниць Завіту заснована безпосередньо на воскресінні з мертвих, і таке відмінне воскресіння, що стосується праведників, викладається в багатьох місцях Старого Завіту. По-третє, це вчення про своєрідне, еклектичне воскресіння (так чітко навчається що євреї його отримали) повторюється у різних висловлюваннях і проголошує надію в Євангеліях і Посланнях. По-четверте, про це спеціально розглядається в Апокаліпсисі, праці, особливо присвяченій есхатології. Настільки вирішальним є цей ланцюжок доказів того, що рання Церква, посаджена апостолами та призначеними ними старійшинами, була повсюдно під її впливом та керівництвом. Ми із задоволенням і, сподіваємось, залишаємось такими ж. Але на додаток до всього цього, ми маємо ряд викладених пов'язаних доктрин, які мають важливе значення для передтисячолітнього воскресіння, такі як, наприклад, передтисячолітній Адвент, судний день, день Господа Ісуса, ранок день, правління Христа і святих, та різні інші. Нічого необхідного, щоб підтримати наш погляд на воскресіння, не бракує, і, отже, цей союз і гармонія вчення дуже підтверджує нашу віру і надію.
З огляду на цей біблійний аргумент, величезний масив доказних текстів, єврейська точка зору, рання церковна віра, поступки опонентів і виражена віра багатьох здібних викладачів і ворожінь, чи не є особливим, що у багатьох працях і статтях, присвячена есхатології, наша доктрина або ледь натякається, або повністю ігнорується? Таке зневажливе поводження навряд чи можна пояснити тим, що воно не заслуговує на увагу (оскільки його історичний аспект і шанобливі захисники викупили б його від такої мовчанки), і ми змушені переконати, що таке уникнення спричинене особами, які бояться його авторитету , як біблійні, так і традиційні, і відчувають свою слабкість, щоб зробити спростування.
Obs. 22. Вільно визнаючи, що жодна доктрина не може бути просто сприйнята на підставі людської влади, проте ми визнаємо із задоволенням, що з цього приводу наша віра полягає у вірі Первісної Церкви. З задоволенням знаємо, що ми розуміємо Боже Слово на цю тему так само, як розуміли його безпосередні учні та послідовники Апостолів. Бо такий союз поглядів не робить нас відповідальними за підозри, які могли б справедливо виникнути, якщо це була доктрина, яка виникла лише в IV столітті, або в X, або навіть пізніше. Окрім цього, це вчення, яке, якщо це правда, було б розумним сподіватися, що навчатимуть люди, які були так близькі в часі з апостолами в часі, і які мали, більш-менш, користь від своїх попередніх вказівок.
Порівняйте для раннього перегляду реквізит. Від 71 до 75 включно. Читач не буде докоряти нам, коли ми також вітаємо себе з важливими поступками, зробленими навіть нашими опонентами (наприклад, професором Стюарт, Браун, Барнс тощо). Настільки виправлений був цей дорогоцінний документ. тригон першого воскресіння у вірі ранньої Церкви, що навіть Оріген, батько нинішнього переважаючого одухотвореного тлумачення, не міг повністю звільнитися від його вчення. Таким чином, він висловлюється (цитується Бруксом і береться з його Тринадцятої проповіді про Єремію) у згоді з нами і непримиренні з його власною системою, таким чином: «Якщо хтось збереже обмивання Святим Духом тощо, він брати участь у першому воскресінні; але якщо хтось буде врятований лише під час другого воскресіння, то грішник потребує хрещення вогнем. Отже, бачачи, що це так, давайте покладемо до серця Писання і зробимо їх правилом нашого життя; щоб, очистившись від осквернення гріха перед тим, як відійти, ми могли бути повстали зі святими і мати свою долю з Христом Ісусом ». Тут зберігається відмінність окремих воскресінь, і першим приєднується до видатних і спеціально приналежних до святих.
Obs. 23. Нарешті, нам може бути дозволено привітати себе з тим фактом, що наша система тлумачення не відчиняє дверей для багатьох суперечливих і небезпечних помилок, що стосуються воскресіння. Багато людей, беручи зброю, готову передати в руки, одухотворяючи тлумачення Ісаї, Єзекіїля та Івана, відвертають її від буквального воскресіння мертвих. Можна згадати роботу за роботою, яка це зробила, радісно цитуючи з ортодоксальних аргументи про образне, моральне чи церковне воскресіння. Це лише законний розвиток орігеністської системи тлумачення, майже неприступного притулку для всіх форм помилок. Тепер у всіх тих системах, які зводять воскресіння до незавершеного викуплення тіла або які вдосконалюють його до містичного зачаття тощо, жодна з них не може або не звертається до нас за відрахуваннями або допомогою, оскільки у жодній формі чи формі ми не надаємо їм ні найменшого вигляду. Звідси, мабуть, виникає надзвичайна ворожість, яку різні автори виявляють до нашої системи, оскільки це постійний докір їхнім власним зусиллям щодо одухотворення.
Для нас незрозуміло, чому сповідувані віруючими в Слово повинні, як це роблять деякі, ненавидіти доктрину Першого Воскресіння, яку відстоює Первісна Церква. Що може вплинути на озлобленість і ненависть до нього в деяких районах, коли ми виявляємо його вищість, надзвичайну бажаність і призводить до невимовної честі та слави? Ми визнаємо свою нездатність - після того, як представлена велика біблійна основа, на якій вона заснована, - визначити виправдану причину того самого. Давайте попросимо таких задуматися, що така поведінка не є аргументацією, і, можливо, насмішка, накинута на неї, може врешті-решт повернутися до них самих, оскільки вони можуть виявити, що вони говорять і пишуть легенько і глузливо про одне з найдорожчих з Божого власні зустрічі. Безумовно, крім Писання, безліч здібних людей, які дотримувались його і отримували від нього втіху (навіть на кості), мали б впливати на відбиваючих людей ставлення до нього - хоча і проти - з повагою. Згідно з кількома Положеннями, ми даємо зразки використовуваної мови, поважаючи - те, що ми повинні враховувати - власні призначення і дорогоцінні обіцянки Бога. 
Оновлено: Квітень 19, 2022 - 5:59 am

Залишити відповідь