pt1 Усі святі буквально повертаються ПЕРЕД Тисячоліттям, щоб ЦІЛЬКО відновити порядок

(Ви можете завантажити повний текст «Теократичного Царства», якщо у вас є електронний меч (усі його можна завантажити безкоштовно). Найкраще - ви можете натиснути кожен вірш, якщо у вас є електронний меч, і це відкриє повний довідковий текст Біблії. Ігноруйте більшість з цих посилань на будь-яких євреїв. Жоден текст Біблії не говорить „євреї”, я не знаю, як він змішує цю частину зі святими. Однак, я хочу поділитися цією частиною ресексії. Є кілька всі частини нижче.)Преподобний Стівен М.К.

ВИСНОВО ВИЗНАЧИЛИ, ЩО ЗАВЕДЕННЯ ПОТРЕБУЄ ВОСКРЕСЕННЯ; ЩО ОПИС СИНА ДЕВІДА, ЯКИЙ ПРАВИТЕЛЬНИЙ, ПОТРЕБУЄ НАСЛІДКУ ВЛАСНИЦТВА ДЕВИДА, ЯКИМ-ДУ, БЕЗСМЕРТІСТЮ, ВИДАЮЧИ, ЩО Його ПРАВИЛО ВІДКРИТЬ, ТАК ЩО ВИДАЄ ВОСКРЕСЕННЯ - ТАК, ЩО БУДЕ ПРОГНОЗОВАНО ВОСКРЕСЕННЯ, СПРАВЕДЛИВИЙ ІНФЕРЕНЦІЙ ТАКИЙ, ЯКИЙ ВИБРАНИЙ ДЛЯ ЙОГО СУЧАСНИКІВ, ВІДБИВАЮТЬСЯ НАДТРИГОВИЙ ПЕРІОД І УМРИВ „БЕЗ ОТРИМАНИЯ ОБЕЩАНИЙ”, ТАКЖЕ МОЖЕ ДОСВІДИТИ СИЛУ ВОСКРЕСЕННЯ ДО СВООГО .

Obs. 1. Залишаючи докази цього союзу воскресіння та Царства для наступних положень (оскільки ми лише зараз хочемо представити тему воскресіння), кожен читач, маючи на увазі, що явище Христа і Царство єднаються, 2Ti_4: 1, що воскресіння слідує за Його другим приходом, і що наслідування Царства стає наслідком цього явища і воскресіння, має визнати, що коли праведники «відплачуються воскресінням справедливих» (Лук_14: 14), це також включає спадкування Царства . Отже, поки що ми задовольняємося загальним змістом Слова, вказуючи спочатку воскресіння, а потім прийняття і насолоду Царством. І, як їжа для роздумів, пропонується, що якщо з'являються і Царство синхронізуються, то, як зауважив Меде, "з'являються повинні передувати Тисячоліттю, бо" (приймаючи тепер доктрину наших опонентів як належне) "на фіналі воскресіння Царство не починається, але «передається», потім настає «кінець» »і т. д. Притулок справді може бути взято у Царстві на третьому небі, але це, як показано, не є Царством завіту або пророцтво, яке є Царством тут, на землі.

Obs. 2. Впродовж усього існувала позиція, згідно з якою через відкладення Царства втрутився попередній розподіл благодаті нам, язичникам, і що навіть померлі святі, незалежно від їхнього становища в цьому проміжку, чекають, поки “ день Викупу », час воскресіння для їхнього успадкування тощо. Це підтверджується мовою Павла в 1Ко_15: 32, який робить найбільший наголос на воскресінні як необхідний і призначений засіб, завдяки якому благословення, закріплені можна отримати. Меморіал, Авраамовий завіт, Давидів завіт, обіцянка за обіцянкою, передбачають воскресіння з мертвих та отримання благословень, що призводять до цього; а отже, рішуча мова Павла, саме через ці стосунки, "що сприяє мені, якщо мертві не воскреснуть". Він добре знав, що спадщина, корона та Царство належать до періоду воскресіння. Оберлен (Div. Rev., с. 208) справедливо стверджує, що одним з доктринальних дефектів Реформації було те, що воскресіння Христа було зроблено недостатньо помітним порівняно з Його жертвоприношенням, тоді як в апостольській проповіді Розп'ятого і Risen займав рівне місце. І ця особливість врешті-решт поширилася в надмірному піднесенні проміжного стану, доки воскресіння майже практично не ігнорується, що є порівняно незначним наслідком для честі, слави і т. Д. Померлого святого. Щоб оцінити силу і доречність воскресіння, треба повернутися до викладу Писань цього питання.

Літургійні служби для померлих, які зазвичай використовуються серед різних конфесій, в основному походять із древніх джерел і мають тісний зв’язок із біблійною мовою, співчувають нашій позиції. Також з багатьох джерел ми отримуємо заяви, що підтверджують важливість воскресіння на місцях, заявлену доктором Настом (Lange's Com., С. 401), а саме, що проміжний стан - це «щось недосконале, ненормальне» тощо. Щось можна додати, дотримуючись вчення про те, що смерть є наслідком падіння людини. Улюблений аргумент, який застосовують Вільні мислителі, випливає з геологічного твердження, що твердо доведено, що до того, як людина крокувала цією землею, смерть бушувала під владою мастодонта, динотерії тощо. Отже, з цього випливає, що "корінна доктрина", що слід від падіння людини - помилка. Але біблійні твердження не суперечать передбачуваним доказам геології, і все ще послідовно роблять смерть спричиненою падінням. Бо (1) Біблія посилається лише на той факт, що людина була створена смертною (отже, те, що передувало їй, будучи нижчим творінням, також було смертною), і життя пропонувалося їй в силу послуху; (2) що неслухняність спричинила за собою життєві засоби, щоб він не бачив смерті, і його смертність, зумовлена вірністю, була спричинена. Це вчення Святого Письма, а не стара теологічна думка, проти якої висувається аргумент. Отже, смерть, зважаючи на непокору, є покаранням, яке представляє Біблія, оскільки засоби порятунку від неї спочатку призупинені, і тепер їх можна отримати лише завдяки Спасителю, забезпеченому Богом. Отже, будучи покаранням і наслідком падіння, досконале викуплення через досконалого Викупителя повинно відновити нас із того самого. (Комп. Проп. 163.)

Obs. 3. Це воскресіння включає воскресіння мертвих святих, або, іншими словами, це тілесне буквальне воскресіння. Зміни чи модифікації, які може зазнати тіло в процесі прославлення, або питання, піднімається ціле тіло чи його частина тощо, ми залишаємо для інших творів (наприклад, за мистецтвом “Воскресіння”, МакКлінток і Стронґ Циклоп .) для обговорення, причому мова йде лише про безсумнівне, справжнє воскресіння тіл мертвих святих, достатньо своєрідне для збереження особистої ідентичності та для того, щоб зробити його впізнаваним для інших як справжнє відновлення з мертвих. Аргумент може бути вказаний лише (через брак місця). 1. Воскресіння, яке вимагають обіцяні завітом, вимагає особистого воскресіння та продовження особистості Авраама, Ісаака та Якова. 2. Те, що стосується Сина Давида, вимагає того ж самого, і особливого збереження Його людяності, щоб підтримувати постійні стосунки з Давидом як Його Сином. 3. Віра в буквальне воскресіння тіла, на думку численних авторів, була поширеною серед євреїв за часів Христа (Матвій 22; Лука 20; Акт_23: 6-8; Іо_11: 24 та ін.), а мова Христа та апостолів насамперед розрахована на підтвердження їхньої віри. 4. Те, що мова Христа та апостолів навчала такого воскресіння, підтверджується тим фактом, що всі ранні церкви однозначно проголошували це своєю вірою, підтверджуючи тим самим погляди, які дотримувались євреями. І ця загальна віра не обмежувалась єврейською, а була прийнята в церквах язичників. 5. Дивлячись на те, що безпосередньо передувало Першому пришестя і слідувало за ним, у додатку до цієї доктрини, якщо помилка, здається розумним передбачити або від Христа, або від Його апостолів, явне і однозначне заперечення цього. 6. Але Писання самі встановлюють вчення. Це вони роблять, (1) використовуючи слова, що позначають як у класичних творах, так і в писаннях відродження мертвих. (2) Застосовуючи ці слова до померлих в їхніх могилах. (3) Представляючи тих, хто «заснув у поросі землі», тих, «чия плоть покладається на надію» тощо, як тих, хто зазнає її. (4) Говорячи про це як про щось добре зрозуміле, як, наприклад, Act_14: 2; Act_23: 6 та ін. (5) Проголошуючи, що несправедливі (Act_24: 15), "усі в своїх могилах", Joh_5: 28-29, зазнають своєї сили, усуваючи ідею простого морального відродження. (6) Звертаючись до нас, щоб ми не вважали неймовірним, що Бог повинен виконувати таку роботу, Акт_26: 8; Євр_11: 19. (7) На прикладах мертвих людей, що відновлюються до життя (наприклад, Mat_27: 52-53), що є ознакою того, що буде зроблено на Другий Адвент. (8) У тілі, про яке йдеться конкретно, як, наприклад, Rom_8: 23 у “викупленні тіла”, Php_3: 10; Php_3: 21. (9) На відміну від смерті та воскресіння з мертвих (1Co_15: 21-22), та наслідків смерті та наслідків, що настали після воскресіння (1Co_15: 42-54). (10) У неприйнятті тих, хто одухотворив воскресіння, 2Ті_2: 17-18. (11) При видаленні його на певний фіксований період, Eph_4: 30; 1Co_15: 23; 1Тх_4: 14; 1Th_4: 17 та ін. (12) У тому, що “первісток мертвих” зазнав буквального, тілесного воскресіння, як це доказують різні Євангелія; що навіть у процесі прославлення, що слідує за ним, Він зберігає Свою особисту особистість в достатній мірі, щоб, прийшовши знову, Він рішуче прийшов як «Син Людський», Син Давида, і що Його воскресіння представляється як зразок для Його святих, Rom_8 : 11; 1Ко_4: 14; 2Co_4: 14; Рим_6: 5; Php_3: 21; 1Ів_3: 2. (13) Для смертного, тобто частини, яка підлягає смерті, одягаючись у безсмертя, 1Co_15: 52-53; Рим_8: 11. (14) Про наслідки проповіді Павла доктрини для афінян тощо, Act_17: 32; Акт_26: 6; Act_26: 8 та ін. (15) У тому, що якщо тіло також не викуплено, не відновлено до його втраченого стану, то процес Викупу поки що незавершений. Таких міркувань, особливо більш глибокого та значущого, на якому наполягає Давидово-Теократичний устрій, необхідний завітом, достатньо, щоб змусити нас зберегти стару форму вчення.

«Зміна наших мерзенних тіл», «прискорення наших смертних тіл» - завершене викуплення (комп. Зауваження, ст. 1, Luth. Quart. Review, липень 1874 р.), Що вимагає підняття тіла тощо. , безумовно, повинен впливати на кожного, хто отримує авторитет Слова, щоб повірити у тілесне воскресіння. Найрозумніше вірити, що тіло, яке страждає від гріхопадіння, яке було вшановане Духом, яке шанувало Бога своїми трудами та трудами, буде врятоване, як і душа, і буде вшановане Богом у славна манера. Жодне одухотворення чи хитрощі не можуть усунути силу численних Писань, як, наприклад, „Той, хто вірить у мене, хоч і був мертвим, проте житиме” (адже зв’язок показує пряме посилання на тілесне воскресіння, тому Barnes Com. Тощо). ). Викуплення тіла - це щось відновлене або відновлене, що було відчужене у силі зла; якщо, отже, саме тіло якимось чином не воскресає і не відновлюється, його викуп не існує. Викуп не може бути передбачений тілом, повністю відкинутим (як деякі вважають), або цілим новим тілом, заміщеним (як вважають інші) замість старого. Якщо читач лише задумається над єврейською фразеологією 1Co_15: 20, "Але Христос воскрес із мертвих і став першим плодом тих, хто спав", це природно і примусово нагадує про перші плоди майбутнього врожаю такий же продукт. З огляду на тотожність першого представника врожаю та самого врожаю, здається неможливим відмовити нашій згоді на подібність воскресіння. Якщо одне - це воскресіння тіла, решта має бути таким самим, інакше ілюстрація втрачає свою силу. Такі уривки, як Ром_6: 5; Рим_8: 23; Php_3: 21; 1Co_6: 14; 2Co_2: 14 тощо є вирішальними і підтверджують твердження Ісуса, Joh_6: 39-40; Joh_6: 44, що Він нічого не втратить, але підніме це знову в останній день; що Він воскресить віруючих (не при смерті) в останній день. Настільки вирішальним є цей біблійний доказ того, що майже всі віросповідання та сповідання підтверджують “воскресіння тіла”; мається на увазі під ним фактичне пожвавлення сплячого або мертвого тіла, що утворює знову возз'єднання душі і тіла і зберігає особисту ідентичність віруючого. Тільки таким чином вони послідовно виконують біблійне обіцяння, що кожен віруючий буде «викуплений від сили могили», і що «Бог спускає в могилу і воскресає» (1Са_2: 6).

Церква стрімко віддаляється від ідеї тілесного воскресіння. Старомодна віра - навіть засвідчена Патріархами - не відповідає сучасним уявленням. Так, наприклад, доктор Нісбет (Воскресіння Тіла. Чи вчить це Біблія?) Посилається на Нельсона, Ходжу, Робінсона та інших, які заявляють, що майбутнє тіло не походить від теперішнього тіла, або як говорить Робінзон (цитоване) : “Мало хто, якщо такі є, розумні люди можуть в цей день, я думаю, припустити, що будь-яка частина тіла, покладена в могилу, має піднятися разом з нами під час нашого воскресіння. “На це ми лише говоримо, що, визнаючи зміни чи перетворення, звичайно, тоді дивно, що про воскресіння тіла взагалі оголошено, а незнайомий ще пов’язати його в майбутньому з нашими розкладеними тілами, і найдивніше з усього цього воскресіння Ісуса (наш зразок) слід справді і по-справжньому ототожнювати з Його померлим тілом. Якщо це правда, як цитує доктора Ходжа Несбіт, "що не повинна бути частинка однієї в іншій", це пов'язано не з воскресінням тіла, а з прославленням тіла. Багато письменників бентежать воскресіння та подальше прославлення, говорячи про майбутнє тіло як про наслідки лише воскресіння, коли воно є одним із воскресіння та подальшої перетворюючої (роблячої смертного безсмертною тощо) сили Бога. Якщо Несбіт, Робінзон і Ходж мають рацію, то тіло Ісуса могло залишитися в гробниці незайманим, і його вилучення, за ідеєю воскресіння влади, було просто обманом. Білий (Викупитель і Викуплений, с. 21 та ін.) Робить воскресіння мертвих відтворенням просто з земного пилу, не маючи жодного посилання на саме тіло. Його єдиний доказ з Писань базується на 1Co_15: 35-38, особливо на фразі «ти не сієш того тіла, яке буде». Але він натискає це поза його зв'язку - адже контекст доводить, що хоча (як ми твердо віримо) тіло воскресіння (прославлене) є чимось зовсім іншим від посіяного тіла (завдяки силам, які воно отримує), проте тіло воскресіння знаходиться в якимось чином пов'язаний із тілом, яке померло, як це видно, наприклад, у фразі: "Дурню, те, що ти сієш, не прискорюється, якщо тільки не помре". Жодної пшениці, жодного зерна не виробляється, якщо воно не підтримує тісного зв’язку з раніше посіяним зерном; так само і з воскресінням, інакше ілюстрація Апостола не вдається - і це підтверджується натяками на "могили", що виходять "з могил" і т. д. Друг (професор Брекенрідж, з яким багато хто погоджується) бере положення про те, що одне і те ж тіло піднімається лише у формі, бо Бог зберігає ідею форми, а у воскресінні відновлює її та оживляє, так що не піднімається жодна з частинок, що складали первісну форму, а сама форма відновлюється шляхом реабілітації інших частинок. Це воскресіння ідеї, і коли застосовується до воскресіння Ісуса та інших, не вдається застосувати твердження Писання, що стосуються “плоті”, “пилу”, “цього мерзенного тіла”, “цього смертного”, цього «Насіння» тощо. Лі, справді, у своїй «Есхатології» визнає буквальне, тілесне воскресіння Ісуса, змушене до цього фактами, але потім стверджує (с. 198–9), що це було воскресіння лише для смертного життя протягом кількох днів, і що потім воскресіння до безсмертного життя було здійснено Його Духом, покинувши тіло, (1) бо «тіло тварини відповіло своїм цілям, і Дух тепер міг би взяти свій відхід у духовний світ, щоб жити назавжди Дух без тіла ". Отже, згідно з цією теорією, Ісус помер другою смертю! і оскільки смерть є наслідком гріха, Він двічі переносив покарання за гріх! У Записі немає нічого, що підтверджує таку думку, і воно ніколи не було б розважене, якби воно не було необхідним для зміцнення заздалегідь складеної думки (комп. Наступне спостереження та примітка). Дивно, наскільки далеко люди підуть зі Святого Письма, щоб створити улюблену теорію, до якої перші повинні схилятися. Так, наприклад, преподобний Хекейнбур (План Створення) слідує Шведенборгу, Бушу, Лі та ін., Роблячи воскресіння інвестицією нових тіл відразу чи незабаром після смерті, а потім стверджує, що поважає враження або доктрину тілесного воскресіння: "Але якщо враження виявиться вірним, це було б фатально для натхнення Нового Завіту". Тобто, якщо Святе Письмо не підтримує його теорію про чисто духовне воскресіння, що призводить до смерті, він заперечує божественне натхнення - коли євреї, рання Церква, і багато людей знайшли в них тілесне воскресіння і тримаються на їх натхнення. Коли люди таким чином підтверджують себе, у світлі викладеного нами вчення стосовно цієї доктрини, як судді, які вирішують, чи слід її приймати, чи натхнення нею, ми інстинктивно відчуваємо, що їхні погляди є небіблійними та небезпечними. Воскресіння Ісуса є каменем спотикання для всіх суто духовних теорій, і, отже, Кламагерау, Фонтанес та інші, певним чином, проти найбільш позитивних записів, виявляють навіть духовне воскресіння Ісуса, визначаючи це як " піднесення душі до вищого життя »тощо.

Obs. 4. Погляди гностиків, що стосуються матерії, і, як наслідок, відмова від цієї доктрини, вплинули на багатьох наслідувати Гіменею та Філету. Від Манеса до Еккермана, Хенке, Аммона, Прістлі, Де Котеса (Knapp's Ch. Theol., С. 532), Буша, Оуена та ін., Чоловіки намагалися або одухотворити мову, або пояснити це як пристосування , або віднести це до дарування чогось нового відразу після смерті. Справді, ця закваска досі працювала через масу, що наші богослови йдуть на поступки, які фактично порушують всю доктрину, що стосується її зв'язку з майбутнім. Ілюстрація може бути на місці. Доктор Дуайт, викладаючи (Сер. 64, Про воскресіння) Мат_22: 31-32, не бачачи, як обіцяні завітом надають ключ (Пр. 49) до його значення, широко відкриває ворота довільної екзегези; та свого викладу професор Буш у своєму «Анастасі» (заперечуючи воскресіння тіла) із задоволенням використовує себе. Дуайт стверджує, що перекладене тут слово воскресіння позначає у всьому Новому Завіті «існування поза могилою» або «майбутній стан чи існування». Це питання подиву, що настільки здатний письменник, розібравши особливий випадок тлумачення, повинен зробити так помилково і тим самим допомогти зусиллям тих, хто заперечує тілесне воскресіння. Це твердження не має ніякої ваги для самого себе в подальшому, оскільки він виступає за буквальне воскресіння, вказує на те, що воно застосовується до тілесного воскресіння Ісуса, і визнає, що євреї та ін. Використовували його (як, наприклад, Джон_11: 24) для позначення відродження тіла.313 [Примітка: 13 313. Оцінка доктора Рассела (Bib. Sac, жовтень, 1860, стор. 775, дана Хадсоном, стор. 25 рецензентів, що переглядаються) дефініції доктора Дуайта; коли, наприклад, говорять про тих, хто «цитує нещільні та розхитані висловлювання доктора Дуайта у повній мірі щодо значення« анастази », а потім моргає цілим питанням про usus loquendi самої мови».] Чому ж тоді робіть так підмітання декларації, яка рясно спростовується навіть найпростішим уривком, що стосується воскресіння; адже, якщо він правий, і Буш правий, вступаючи це, то його тлумачення є синонімом слова, анастази або воскресіння. Нехай це буде перевірено як синонім до Joh_11: 25; 1Co_15: 42 тощо, і з’явиться його абсурд. Отже, наші найсильніші критики та найталановитіші богослови з точки зору простої послідовності сприймають слово «анастаз» або «воскресіння» як законне, що позначає відродження мертвих, відновлення життя. Студенту не слід нагадувати, що на підтримку цього значення можна навести незліченні свідчення античних та сучасних письменників. Наведу лише недавню ілюстрацію: Томпсон (Theol. Of Christ, ch. 14), слідуючи за Кнаппом та іншими, заявляє, що це слово використовувалось греками, греко-євреями та Святим Письмом для позначення відновлення життя мертвих. Це змушує нас знову нагадати читачеві, що в наступному обговоренні такі відверті визнання тих, хто не симпатизує нашій доктрині, мають значну вагу, враховуючи той факт, що вибір такого слова, яке добре знали Христос та апостоли, був застосовуваний таким чином, вказує, що якщо під воскресінням мається на увазі духовне воскресіння або існування за могилою, жодне слово не могло бути обрано з кращим розрахунком, щоб обдурити слухачів і читачів.

Не дивно, що «реформований іудаїзм» (ст., Фелікс Адлер, у «Північноамериканському огляді», вересень-жовтень 1877 р.), «Натхненний філософськими (раціоналістичними) вченнями доби», слід відкласти в сторону. вчення про воскресіння в плоті, а разом з ним і всі споріднені доктрини, як, наприклад, поява особистого Месії. Але дивно, що ті, хто приймає авторитет Слова, повинні фактично заперечувати те саме. Небачений Всесвіт, покладаючись просто на вислів, що «існує природне тіло і духовне тіло» (не враховуючи твердження Павла про те, що одне є результатом іншого, бо перше повинно спочатку померти тощо), вчить, що ми зараз мати каркас або зачатки каркаса духовного тіла, який пов’язує нас із невидимим світом. Письменник у кіно. Спірітуаліст, енквайер, стверджує, що після смерті медіуми бачили, як воно виходить із людини, яка вмирає, тим самим залишаючи тіло. Шейкери (ст. Еванса, циклоп Епплтона) роблять його духовним, а завдяки першосвящеництву ставлять себе "дітьми воскресіння", а отже, не одружуються, оскільки шлюб не відповідає визнаному стану . Шведборгіанство (Лекції Барретта тощо) не має воскресіння тіла, бо «продовження життя - це те, що розуміється під воскресінням». З цими та іншими не існує воскресіння з могил, якщо не образно. Всупереч усім цим містичним уявленням, окрім інших міркувань (див. Попереднє спостереження), досить достатньо і незаперечно сказати, що як природне тіло Ісуса було перетворено на «тіло славне», так, говорить Апостол, Php_3: 20- 21, "Чи змінить Він наше мерзотне тіло, щоб воно," мерзотне тіло, "могло бути подібним до Його славного тіла". Філософія, наука, одухотворення можуть спекулювати і висловлювати заперечення, але віра приймає тверджений факт, що саме тіло, як і тіло Христа, зазнає цієї зміни або перетворення, так само, як представлено, що тіла живих на Другий Адвент, коли перекладаються , також зазнає чудової трансформації. Будь-який інший погляд забороняє сердечно приймати обіцянки, що стосуються воскресіння, в їх простому граматичному розумінні. Сіробородий у «Світових проповідях», № 104, виступає проти воскресіння тіла на тій підставі, що «безглуздо» вважати, що «ті самі ті самі ідентичні частинки речовини, що складають тіло, що посіяне« зіпсовано », повинні утворювати тіло що має бути «піднятим у нетлінні», ґрунтуючись на декларації, «ти не сієш того тіла, яке буде» тощо. Але як він знає, чи був комусь відкритий спосіб воскресіння? -що деякі, якщо не всі, частинки будуть використані і становлять основу, на якій здійснюється трансформаційна сила? Хіба Бог не може взяти, якщо така Його воля, саме смертне тіло і одягнути його трансцендентною силою і вишуканою славою? Якщо його теорія відповідає дійсності, то, оскільки при воскресінні не потрібні були частинки тіла Ісуса, порожній гроб був просто побожним обманом, а доказ воскресіння Фомі був просто побожним шахрайством. Немає! запис занадто явний. Крім того, у відповідь на доказ Сіробородої, слід зазначити, що Павло говорить про тіло (природне) як про основу, з якої виникає нетлінне (так само, як і в тілі Ісуса), і підтримує тіло воскресіння у своїй повноті з позитивне твердження про те, що тіло є його «насінням». Отже, хоча дуб - це не жолудь, а ті самі частинки, проте дуб виходить із жолудя через трансформуючу силу природи. Тож також природне тіло - чи то ціле, чи то частково ми не можемо сказати, воно також є складним - повинно лягти в основу, основу тіла воскресіння, бо саме на мертвих тілах у їхніх могилах буде трансформується сила воскресіння. докладають зусиль, щоб мертві зазнали трансмутації; існує справжній вихід з могил, і, отже, необхідність, щоб могили, земля і море віддали своїх мертвих. Коли Бічер («Майбутнє життя», проповідь, Ch. Union, 5 вересня 1877 р.) Відкидає воскресіння тіла, оскільки «плоть і кров не можуть успадкувати Царство», він лише змішує чудову силу перетворення, яка супроводжує воскресіння з воскресінням сама; тому що наслідком воскресаючої сили є прославлення тіла - навернення, завдяки якому плоть і кров виключаються, - щоб отримати право на спадщину в Царстві.

"Теорія зародків, яка передбачає, що душа при смерті зберігає певне ефірне вкладання, і що це в силу життєвої сили має силу примножувати собі нове тіло для небесного життя", - це фактично шведсько-грузинський погляд, як відстоюється професором Бушем (Anastasis), універсалістами (твори), Джозефом Куком314 [Примітка: 14 314. Кук (Лекції з біології) у своїй лекції „Ulrici про духовне тіло“ (яка містить надзвичайно цікаву матерію щодо новітньої німецької думки, що стосується огортання душі в ефірній, неатомній рідині тощо), виділяє справжнє духовне тіло, мешканцем якого є душа, і що відразу після смерті або після смерті душа продовжує займатися виключно цим тілом , а потім робить висновок, що це «духовне тіло», що позначається «натхненною доктриною воскресіння». Але чи це було все, що пережив Ісус? Це вихід з могил тощо? Чи це воскресіння обмежується, як це робить Святе Письмо, другим пришестям? Хіба це практично не робить воскресіння Ісуса благочестивим шахрайством і не заперечує поєднання воскресіння з Другим пришестям Ісуса? Рассел (Повернення Господа нашого, с. 47) від імені своєї духовної теорії зазначає: «Духовне тіло, що виходить із могили, не зробить нічого більше дірки в землі, ніж духовне тіло Христа, зроблене у дверях, коли» Він прийшов і став посеред них, двері зачинені ". Однак це має зробити воскресіння (тобто оживлення мертвих) і прославлення ідентичними, чим вони не є. Якщо Рассел правий, чому такий парад над могилою Ісуса, зниклим тілом тощо? Чому чітко стверджують, що самі могили відкриті, як, наприклад, Mat_27: 52; Єзе_37: 12; Джон_11: 41; Joh_11: 44 та ін.]] (Лекції), спіритуалісти та інші. Але це робить воскресіння смертним, коли Писання робить його ще майбутнім; це протиставляється контрасту в I Коринтянам 15; це не відповідає фігурі зерна (зміни), I Коринтянам 15; це робить майбутнє тіло незалежним, а не відгалуженням цього тіла; це насправді не змушує все тіло вмирати, але зберігає тілесну (це, можливо, ефірну) інвестицію, і їй протистоїть очевидний запис про смерть та воскресіння Ісуса (як ми показали), тому що для воскресіння має бути справжню смерть, щоб оживити: так було з Ісусом, 1Пе_3: 18, і таким чином, зі святими, Рим_8: 11. (Ця теорія зародків, мабуть, є вдосконаленням старої точки зору - див. Макклінток і Стронгс Циклоп., Ст. “Мухаммеданізм” - для єврейської Аггади була певна кістка (“Bone Luz”), а Мохаммеда осколкова кістка (“Bone Al -Ajb ”), який був би непошкодженим до останнього дня, з якого все тіло зароджувалося б наново). Якби теорія була правдивою, що воскресіння, таким чином, є лише продовженням життя в силу цієї невід'ємної конституції, то воскрешаючий Спаситель не повинен бути наданий, адже неправдою було б, що "людиною прийшло і воскресіння мертвих". бачачи, що, згідно з цією думкою, це буде результатом, уже встановленим законом творення, і не вимагає особливого божественного втручання. Вільямсон (Theol. And Moral Science, гл. 28) та інші того ж класу, щоб здійснити чисто духовне воскресіння відразу після смерті, не маючи ніякого відношення до тіла в могилі, зробили особливий наголос на I Коринтянам 15, “ яке тіло вони приходять? " і в дискусії круто припускає те, що залишається недоведеним, час воскресіння, опускаючи всі посилання на уривки, які стосуються майбутнього воскресіння. Він повідомляє нам, що тіло повинно померти, інакше не може бути підняття душі з нього (як щодо перекладених?), І це становить воскресіння, яке вже пережили Патріархи та всі інші, бо глупо сказати, що мертві приходять в одних і тих самих тілах і т. д. Тепер, оскільки існує велика таємниця, пов’язана із способом дії воскрешаючої та перетворюючої влади, ми, звичайно, абсолютно не можемо відповісти на запитання та заперечення, які можуть стверджуватися проти Біблійна ідея, але ми, не вагаючись, бо проголошений Богом, сприймаємо її наступним чином: міркування Павла включають результат або результат, а не спосіб дії; але це охоплює настільки, що майбутнє тіло підтримує певне відношення до мертвого тіла в могилі, хоча, коли воно підняте та прославлене, воно сильно відрізняється від цього смертного тіла, маючи інші сили, якості, властивості тощо. пристосувати його для передбачуваного прославленого використання. Аналогія зерна явно вчить таких стосунків, і це підтверджується посиланнями на майбутнє воскресіння під час Другого пришестя. Візьмемо, наприклад, таке посилання, як 1Th_4: 15-17, і воскресіння передбачається не тим, хто просто помер (негайним), а "тим, хто спить" у своїх могилах, котрі насправді повинні встати зі свого сну в пилу землі, і яка поєднана з Другим пришестям і пов’язаним перекладом живих тіл. Питання: «Як воскрешають мертвих? і з яким тілом вони приходять? " посилається на майбутнє, і доказом цього є той простий факт, що всі церкви, створені апостолами Сходу та Заходу, загальноприйнято посилалися на це. Як пояснити настільки загальне переконання? Будь-яке уявлення, хоч і правдоподібно сказане, яке відключає воскресіння від майбутнього другого особистого Пришестя Ісуса і яке відокремлює його від будь-якого відношення до померлого тіла (хоча і розплавлене в пилу), є помилковим. З міркувань Павла видно, що саме тіло, яке гине, є тим, що ожило (а не іншим, яке оживлюється через те, що тіло гине), але процес прискорення (як у зерні) дає тілу не схоже на те, що було посіяне, воно має різні властивості , повноваження тощо. Контраст, що виражає стосунки, чітко і вражаюче надається наступним чином: «Воно (тіло) посіяне в корупції; воно (те саме тіло, із внесеними змінами) виховується у нетлінні "і т. д. Неодноразові посилання на" цього тлінного, цього смертного ", а отже, і цього органу як того, що зазнає змін, настільки чітке, що ніхто, якщо це не упереджено заздалегідь сформованими думками, може не бачити і оцінювати силу; тим самим відбиваючи уявлення про те, що наші смертні тіла не відчувають реальної, буквальної воскресаючої сили, яка здатна зробити смертного безсмертним, мерзенним і славним тощо. Дуже багато дурниць написано з повагою до "духовного тіла", і тому, що слово " духовний », багато хто робить висновок, що тіло - це« дух ». Ніхто не помиляється стосовно "природного тіла" як такого, що знаходиться під впливом і контролем природи, і ніхто не повинен неправильно розуміти (після використання "духовного") "духовне тіло" як таке, що знаходиться під впливом і контролем духу.315 [Примітка: 15 315. Ходжа, якого Несбіт цитує в іншому місці, має кілька добрих, розумних зауважень щодо „духовного тіла“ у своєму Com. про I Коринтян, в якому він (1) пов'язує воскреслих з мертвим тілом і (2) наполягає на тілі під впливом духу. Ймовірно, це вплинуло на Уедона (Com., 1Co_15: 44), щоб він придумав нове слово, зробивши “духовний” рівнозначним “душевному”, тобто те, що поєднується з душею, керується нею та керується нею. Багато здібних письменників стверджують, що під "природним тілом" мається на увазі те, на яке впливає і т.д. природа, а під "духовним тілом" позначається те, яке є органом духу та інструментом його дії (таким чином, наприклад, комп (Lange's Com. Loci).] Але останнє все ще виникає з першого як його основа, що демонструється очевидним контрастом і взаємозв'язками, таким чином: "Це (тіло) засіяне природним тілом; воно (те саме тіло, але тепер змінене) підняте духовним тілом ". Якщо смерть зберігає тіло, щоб воно не піднімалося і не змінювалося, ми не бачимо, як тоді «Смерть поглинається перемогою». Критичний студент спостерігатиме силу апостольської позиції в цьому відношенні. Якщо (наприклад, Церква Anc. Killen, із зазначенням зауважень Неандера), гностики протистояли ідеї воскресіння мертвих через принцип, що зло притаманне матерії, надзвичайно дивно, що якщо не буде воскресіння смертне тіло, апостол не повинен, принаймні, примиритись і включити цю думку, замість того, щоб прямо стверджувати проти них воскресіння, як, наприклад, Павло сказав до Коринтян (1Ко_15: 12): “Як говорять деякі з вас, що немає воскресіння мертвих? " Навіщо порівнювати смерть зі сном, після якого мертвий повинен прокинутися і безпосередньо посилатися на самі тіла? Навіщо давати такий рішучий докір заперечувачам майбутнього воскресіння (2Ті_2: 18)? Досить було сказано з цього приводу, щоб підтримати дотисячолітню точку зору на воскресіння мертвих, і ця тема може бути відхилена двома зауваженнями. По-перше, чоловіки занадто охоче цитують як авторитет своїх поглядів інших, які насправді відрізняються від них. Так, наприклад, «Universalist Quarterly», с. 150, ап. 1877 р., Про Лютера як проповідника, цитується його висловлювання щодо воскресіння тіла, щоб скластися враження, що він схвалює універсалістську думку про воскресіння: «Тело людини після смерті не є тілом, яке має бути." Але це ми також отримуємо, і погляд Лютера, як неодноразово вчили, був на воскресіння тіла, але на те, що воскрешене тіло було повністю змінене із пошкодженим тлінним тілом, і що така зміна мала бути здійснена лише в майбутній Другий Адвент. По-друге: інтерпретація уривку зроблена відповідно до заздалегідь складеної думки. Таким чином, взяти улюблену. Августин та багато хто, хто слідує за ним, цитують Іоанна5: 25-26, “Настає година і настає зараз час, коли мертві почують голос Сина Божого, а ті, хто чує, житимуть. Бо як Отець має життя в Себе, так Він дав Синові мати життя в Себе ». Оскільки використовується вираз: «Час настає, а зараз», вони припускають, що він стосується лише духовного чи морального воскресіння. Але це протиставляється фактам. Це повідомлення на перший погляд висловлює щось настільки незвичне, тоді як таке воскресіння, як ці адвокати, на їх думку, існувало завжди. Знову ж таки: «година настає» натякає на майбутній час, коли настане тілесне воскресіння, і «зараз є» вказує на те, що, хоча воскресіння обіцяється загалом як майбутнє (в останній день) для тих, хто живе, все ж навіть зараз, у той час, тілесне воскресіння було в тих небагатьох, кого Ісус воскресив з мертвих, і у багатьох, хто воскрес під час Його власного воскресіння, включаючи, як показує наступна фраза, воскресіння самого Ісуса. І тоді вираз «Він дав Сину мати життя в собі», показує, як свідчать паралельні уривки, що натякають на воскресіння буквально померлих, оскільки нам прямо кажуть, що це було з огляду на це саможиттєва сила життя, що смерть не могла панувати над Ним. Те, що язичники вважали вчення про воскресіння «неймовірним» (як це роблять зараз багато людей, вимовляючи наш погляд «безглуздістю» тощо), не вплинуло на натхнених людей пом'якшити його, щоб зробити його приємним і пристосованим до сучасні уявлення та невіра, як зараз це мода, що слідує лідируванню гностицизму, прісциллізму тощо.

Obs. 5. Важливою особливістю, яку слід помітити в цій дискусії, є така: коментатори та інші цитують значною мірою писання євреїв, показуючи, що вони походять із Старого Завіту, що благочестиві мертві будуть воскрешені в Прийдешньому Месії, і що вони залишаться з Ним тут, на землі, у Його Царстві. Буде достатньо декількох зразків: Айзенменгер (Буш, Анаст., С. 221) стверджує, що євреї вважали, що душі благочестивих ізраїльтян перебували в стані затримання до воскресіння, чекаючи на порятунок, який мали зробити для них Месія, син Давида. Буш цитує (Анаст., С. 225), що сприяє такому воскресінню, Р. Джошуа Бен Леві, який, таким чином, застосовує Хос_13: 14 та Іса_35: 10, а також "Берешит Рабба Ген Ген", інтерпретуючи таким чином Міч_2: 13. Священик (Погляд, с. 40) каже, що Дж. Бен Узіель, маючи на увазі пророцтва Ельдада та Медада щодо Гога та Магога «в останні дні», додає: «Всі померлі Ізраїлю воскреснуть і насолоджуйтесь насолодами, підготовленими для них з самого початку, і отримаєте винагороду за їхні роботи ". Р. Еліезер говорить про воскресіння, що передувало тисячолітньому віку або тисячі років. У Заповіті Симеона (Дванадцятьох Патріархів), коли «Господь Бог, Сильний Ізраїлів, з’явиться на землі як людина», додано: «Тоді я (Симеон) повстану з радістю і благословлю Всевишнього за Його чудові вчинки, бо Бог узяв тіло, і їв із людьми, і спас людей ". У тій самій роботі, в Заповіті Завулона, він представлений так: «А тепер, діти мої, не сумуйте, що я вмираю, і не турбуйтеся тим, що я від вас відходить. Бо я ще раз встану серед вас, як володар серед своїх синів; і я буду радіти серед мого племені "і т. д. Даючи єврейські свідчення в різних місцях і зарезервувавши інших за наступні пропозиції, це, у зв'язку з колекціями Бернета (Теорія), Лайтфут (Твори), Меде ( Твори), Манасс Бен Ізраїль (Про воскресіння), Герцог Циклоп., Сміт Біб. Дік, що міститься в наших коментарях, підтверджує уявлення, яке розводять самі євреї, про тілесне воскресіння та про його виникнення при появі Месії. І, що примітно, саме це очікування воскресіння під час правління Месії, передтисячолітнього воскресіння, воскресіння, яке вважається необхідним для сповнення пророків та самого завіту Аврааму тощо, є настільки повною мірою включеним у фразеологізмі Нового Завіту не існує жодного найменшого роз'єднання, так що сам Павло, Act_26: 6-7 (comp. Act_23: 6), пов'язує «надію на обітницю, дану Богом нашим батькам, на що обіцяють наші дванадцять племен, миттєво служачи Богові день і ніч, сподіваючись прийти », із самим воскресінням; а Іван в Апокаліпсисі, як визнавали багато письменників, подає зображення воскресіння у повній відповідності з єврейською думкою. Принаймні мова, обрана в її природному, граматичному значенні, підтверджує ці надії не лише у євреїв, але й у навернених язичників. Останню обставину слід вважати сильнішою на нашу користь, оскільки, як показали багато авторів, вчення про воскресіння з мертвих було особливо абсурдним і образливим для греків, римлян тощо. Безумовно, це продовження прийому „єврейських концепцій” язичницькі церкви повинні мати своє значення. Це вчення викладали апостольські Отці та їх наступники як необхідне для їхньої системи віри; і воно вважалося кардинальним і надзвичайно дорогоцінним завдяки заповітному Царству та благословенням, які з ним ототожнювались. Джастін Мученик (Діал. З Трифоном, *) дає загальний погляд, який дотримується, коли він говорить: «Але я та інші, які є розумними християнами у всіх аспектах, впевнені, що відбудеться воскресіння мертвих (або як Ньютон від плоті), і тисячу років в Єрусалимі, який потім буде побудований, прикрашений і розширений, як заявляють пророки Єзекіїль, Ісая та інші ”, цитуючи Іса_65: 17-25; Пса_90: 4; 2Pe_3: 8 та Апокаліпсис на підтвердження.

Хоча ця доктрина була майже повністю обмежена євреями та першими християнами, проте її сліди можна знайти у кількох напрямках. Так, наприклад, воскрешенню тіла навчала навіть секта волхвів кілька століть до н. Е. Великий пророк мав повстати до закінчення цього світу, який стане "Переможцем смерті і Суддею світу", а після цього відродження до життя колись мертвих, але тепер «стаючи безсмертним з прекрасним ефірним тілом, призведе до життя блаженства на землі, назавжди звільненій від псуючого впливу зла». (Цитується Томпсоном, Теол. Христа, с. 182.) Сівіллінські оракули, як багато хто помічав, навчають воскресіння, що передувало тисячолітньому віку та правління могутнього короля. Однак ми можемо пояснити, що доктрина відстоюється поза євреями та християнами, одне є впевненим у постійному зверненні до Святого Письма, що і євреї, і християни виводили свою віру з явних заяв Божого Слова, так що, наприклад, Лактанцій (Div. Insti.), Рекламуючи це передтисячолітнє воскресіння, пов’язане з особистим приходом Месії, висловлює єдині почуття, коли він говорить (*): „це вчення про святих пророків, якого ми, християни, дотримуємось; це наша мудрість ".

Інші посилання на єврейські та первісні вірування див. У Бібліотеці Анте-Нікея, Коментарі Мейєра, Гілла, Кларка та ін. Статті про воскресіння в Кітто, Кальметі, праці Рассела, Додвелла, Гресуелла тощо. Дотримуйтесь мови Клеменса Романа у своєму Епіс. до коринтян. Апокрифи, як, наприклад, Макавеї 2: 7, 14; 12:45 і т. Д. Караїми (партія, що протистоїла рабинським) дотримуються воскресіння мертвих, як це видно з їхніх статей вірування (Milman's His. Of the Jewish, p. 224). Так само і мусульмани, які («Успік Ахмеда» наступників Магомета, «Бібліотека періоду Грінбанка», с. 247) спеціально вшанували Палестину, «оскільки, згідно з їхніми традиціями, це місце, куди буде викликано все людство під час воскресіння».

Obs. 6. Але з огляду на різноманітність теорій щодо воскресіння, слід сказати дещо більше. Багато письменників вдосконалюють воскресіння, використовуючи його як образний вираз, так що воно є чимось рівним історії Церкви; або як приміщення, що позначає розгортання більших потужностей та новіших повноважень; або як ознака внутрішнього тіла або життя, що продовжується після смерті, роблячи смерть не покаральною, а необхідною та доброзичливою для розвитку життя; або, як прийом чогось виключно духовного, або повне перетворення матеріального в дух, або об'єднання двох духовних натур в одну. Різноманітності та обсягу містичної мови в цьому напрямку немає кінця, і під керівництвом вчених і геніальних людей це стає здивованим. Але всі подібні уявлення, хоч би як це було висловлено усно і красномовно, суперечать простої ідеї воскресіння, якою розважалися євреї та ранні християни і яка представлена в Писаннях. Ми відверто визнаємо, що предметом є віра, і, таким чином, приймаємо її; але в той же час створюється міцна основа, що підтримує таку віру. Залишаючи зв'язок, який вона має із самим тілом у могилі, з тілесним воскресінням Ісуса, зі значенням слова анастаз, як це влучно дав Пірсон на Символі віри, з тілесним воскресінням деяких після розп'яття тощо, ми садимося на "викуплення тіла" (Рим_8: 23), яке чітко вчить, що не інше тіло дається і прославляється, а те саме тіло, піддане гріхом смерті та зіпсуванню, знову піднімається і дається безсмертя і оновлені (навіть одухотворені) сили та можливості. Ми все ще маємо віру прийняти твердження з Писань про те, що смерть за своєю природою є каральною, що вона є ворогом, а не доброзичливим посланцем, щоб запровадити духовне воскресіння або дарувати спадщину, корону та Царство. Ми достатньо старомодні у своїй вірі, щоб з надією чіплятись до того дня, що перевищує проміжний період або стан, коли також буде здійснено викуплення тіла. І це тому, що ми спираємось на ідеальне, повне Викуплення. Наш Спаситель - досконалий Викупитель; і перші християни виявляли не лише віру, але й логіку, коли вимагали в Ньому і через Нього «Викуплення тіла». Все інше, що людина і раса, позбавлені гріха, відновлюється через Христа, і ми не можемо зробити винятку на користь тіла, відданого смерті та зіпсутості, не роблячи Викуп поки що неповним, і не даючи в цьому особливості перемоги і тріумф сатани. «Ми не сміємо обмежувати викуп віруючих, бачачи, що Бог задумав і пообіцяв через Христа повне відновлення всіх втрачених благословень; і навіть суперрадикали до того самого, завдяки відносинам із Викупителем, збільшували піднесення і славу. Отже, будь-яку теорію, якою б не була правдоподібна, і незалежно від того, ким виступав, яка обмежує Викуплення, діло Христа, має бути відкинуто як непримиренне з честю, силою і т. Д. Богом у Викупленні.

Редактор видатного релігійного періодичного журналу в нещодавній статті про воскресіння скаржився, що деякі надавали йому надмірну популярність на кафедрі тощо, і припускав, що однієї проповіді на рік цілком достатньо, щоб надати їй усю необхідну увагу. Деякі видатні коментатори та теологи його власної конфесії правильно дотримуються іншого погляду, ніж погляд редактора, який робить так багато "проміжного стану", що не бачить великої необхідності для воскресіння. На противагу такому розпущеному методу ми вітаємо чудові зауваження одного з редакторів (або доктора Брауна, або доктора Валентина) журналу Evang. Щоквартальний огляд, ст. 1 липня 1874 р., С. 337, наполягаючи на його фундаментальному значенні та необхідності (тілесній) для повного викупу. Сер Томас Браун (Relig. Medici, S. 47) химерно говорить: «Отже, життя і дух наших дій - це воскресіння і стійке побоювання, що наш прах буде користуватися плодом наших благочестивих починань; без цього вся релігія є помилкою, і ці недоліки Лукіана, Евріпіда та Юліана - це не богохульство, а тонка дратівливість; а атеїсти були єдиними філософами ". Критично налаштований студент виявить, що "усиновлення", Рим_9: 4, Павло посилається на це воскресіння (доказ див. У попередній главі, Рим_8: 23), роблячи це рівнозначним "викупленню тіла" (комп. Суддя Примітки Джонса, с. 284, виноска). Але це щось, що відрізняється від загального воскресіння, будучи своєрідним і своєрідним, що належить «Синам Божим»; бо воскресінням святих усиновлення є вдосконаленим і виявленим. Ісус оголошений «Сином Божим» завдяки воскресінню з мертвих, Рим_1: 4, і Його Синство, обґрунтоване і виявлене цим піднесеним проявом сили, застосовується в Законі 13: 33 як доказ воскресіння. Але той самий принцип, що бере участь у «прояві Синів Божих», щоб стати такими повною мірою і справді, вони також, як і їхня Голова, повинні бути проголошені такими шляхом воскресіння з-поміж мертвих, властивих їм самим; і це Апостол заявляє, Римлянам 8, де офіційне усиновлення пов’язане з воскресінням, бо вони народжуються знову (як Ісус народився з мертвих) як Його діти. (Запит: Чи можемо ми таким чином застосувати “Сини живого Бога” в Hos_1: 10?) Браун (Com. Mat_12: 25), на підтвердження того, що ми раніше говорили щодо меморіалу (Prop. 49, Obs. 2, примітка ), висловлюючи воскресіння, примусово говорить: "Лука додав чудовий пункт" і вони є дітьми Божими "- не стосовно характеру, про який тут не йдеться, а до природи -" будучи дітьми воскресіння, «піднесення до нескінченного існування (Рим_8: 21; Рим_8: 23), будучи дітьми безсмертя їхнього Батька» (1Ті_6: 16). (Порівняйте Ром_1: 4 та ін.) Нам буде вигідно роздумувати у своєму серці, що це означає, а саме: якщо ми такі щасливі, що є «дітьми воскресіння», ми таким чином виявляємось як Божі діти , Він кличе нас із земного пороху надприродною силою і дарує нам. Богоподібні сили. Вираз у його стосунках настільки вказує на нове народження з доданими здібностями та силами, настільки сповнене споглянутої слави, що повністю випливає із звичайного курсу природи, що воно повинно стимулювати нашу віру і надію зрозуміти таке відмітне, своєрідне воскресіння святих.

Звертається увага на Psa_16: 10: «Ти не залишиш моєї душі в пеклі, і не допустиш, щоб Твій Святий побачив розбещення». МСС. мають форму множини «святі», і Розенмюллер, Де Ветт, Гесеній, Бруно, Штанге, Фішер тощо вирішують, що її потрібно зберегти. Наша версія та багато коментаторів дотримуються кері або маргінального читання і зберігають однину. Це призвело до певної дискусії серед критиків. Деякі, як Фішер тощо, називають це множиною намірів, маючи на увазі лише Христа. Інші, як Хенгенстенберг, роблять висновок, що „множина тут, мабуть, була надзвичайно вітальною для євреїв, оскільки вона забезпечила їх найкращими способами спростування месіанської інтерпретації псалмів”. Деякі, як д-р Олександр, стверджують, що навіть окреме читання на полях "є колективним і включає цілий клас вибраних і улюблених Богом людей, головою та представником яких є Христос" (після чого письменник у Bib. Sacra. , Жовтень 1851 р., С. 808, запитує доктора: «Чи факт, що Бог не терпить, щоб Свої« святі »бачили корупцію?»). Тепер, що стосується форми множини, якщо ми наполягаємо на цьому, ми готові (із задоволенням, як авторитетний) прийняти її, але не обов'язково підтримувати ідею Хенгстенберга. Зауважимо, (1) він цитується в Новому Завіті як явно застосовний до воскресіння; (2) Христос, який є Головою братів або «святих», обов'язково включається, і, отже, звернення до Нього; (3), що запропоноване питання про те, чи Його брати, «святі», не зазнають корупції, не викладено в тексті, якщо ми допускаємо належну широту значення слова «бачити». Бо це також має значення терпіння чи терпіння, постійного досвіду чи переживання тощо, як, наприклад, «Нам не було доречно бачити безчестя короля», «Якщо людина дотримається мого висловлювання, ніколи не бачити смерті »,« Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога »і т. д. Отже, не потрібно навіть стверджувати, що будь-який святий, включаючи самого Ісуса, не зазнав корупції, оскільки текст лише стверджує, що їм не буде терпіти корупцію, залишатись під її владою, але вони отримають воскресіння. Будь-яке читання - це доказ воскресіння Христа, а у формі множини воно охоплює форму Його членів і, таким чином, робить воскресіння всіх тілесним.

Стосовно самого тіла достатньо додати, що, будучи чимось, що перевищує сучасний досвід і розум, воно не особливо описується, але загалом стверджується, що перетворюючись, уподібнюючись до тіла Христа, прославляючись, воно стає "Духовне тіло", тобто тіло, яке цілком контролюється Духом і більше не залежить від природи для його підтримки (хоча, як ангели, через майбутню вечерю з Ісусом тощо, їжа та питво можуть прийматися - не як справа необхідності, а скоріше задоволення). Це тіло, звільнене від слабкості, хвороб та смерті, що має безсмертя, вічну молодість, ангельську та навіть подібну до Христа силу. Це дивне уявлення Бернета (Com. State of the Bead і воскресіння, гл. 7), що це прославлене тіло не матиме членів або органів відчуття. Розум мав би означати прямо протилежне і навіть значною мірою збільшити їх як засіб збільшення щастя (не втручаючись, наприклад, у силу швидкої передачі від однієї точки до іншої), яку Святе Письмо підтримує тим, що незмінно пов'язує необмежене щастя праведника з період їхнього воскресіння і передає тверде враження, що саме тіло сформує інструмент, завдяки якому душа отримає підвищене задоволення. Ми можемо цілком уявити, як наголошує Святе Письмо (Лук_20: 36 та ін.), Що майбутнє тіло у своєму прославленому вигляді буде відрізнятися від теперішнього тіла тим, що воно спеціально пристосоване для нового і розширеного стану або впорядкування. Опис Ісуса, прославлений, уявлення святих, все свідчить про велич перетворення, але таким чином, щоб зберегти постійну особисту ідентичність, пов’язуючи її з тією, що існувала раніше. Критично налаштований студент міркуватиме у зв’язку з цим, що (вже натякане) прославлення (яке відповідає вимогам честі та місця) слідує за воскресінням. З І Коринтян 15 передбачається, що прославлення та воскресіння - це одне, але невеликі роздуми та порівняння покажуть, що Павло в загальній темі воскресіння святих, що включає їх прославлення, об’єднує обох, даючи результат, під одним генеральний керівник. Виробництво природного тіла не відбувається миттєво, і з цього не випливає, що є виробництво прославленого і духовного тіла. раптовий, миттєвий. Нехай читач вважає, що воскресіння святих веде до швидкої, рішучої нетлінності тощо, тому що воскресіння, тим самим словом, також передбачається для несправедливих, які, безумовно, не перетворюються через воскресіння, демонструючи тим самим, що акт воскресіння або оживити мертвих - це одне, а прославити зовсім інше. Людей слід судити за вчинені в тілі справи, і було б невідповідним судити їх, коли вже, як доказ попереднього суду, вони мають нагороду в перетвореному тілі. Воскресіння Ісуса суттєве, адже ми не маємо доказів того, що Він набув прославленого вигляду до Свого вознесіння, таким чином показуючи, що воскреслий може існувати відновленим до життя, якийсь час не залежить від прославлення. Нагороджене знаходження при воскресінні справедливого, і оскільки їм потім призначається майбутнє становище, стан і т. Д. Віруючого в Теократичне Царство, і оскільки існують відмінності тощо, ми маємо всі підстави вважати, що, хоча всі прославлені тіла створені після Христа, деякі більше схожі на Христові, ніж інші, або іншими словами, таким чином, різноманітність буде існувати навіть у славі тіла, як у славі душі.

Obs. 7. Якщо нас звинувачують у довірливості, ми відповідаємо, що це вимагає набагато більше для одухотворення найпростіших фактів. Отже, наприклад, якщо воскресіння полягає лише у продовженні духовного чи майбутнього життя, чому так багато говорять про поховання Христа, могилу, ущільнення, відкочений камінь, вставання на третій день (а не після смерті ), відвідування означає відсутність тіла тощо? Як ці факти можна узгодити з такою теорією? Знову ж таки: точна ідея передається про воскресіння «з-поміж мертвих або з мертвих», як визнають усі критики (наприклад, Php_3: 11 тощо). Професор Буш (Анаст., Стор. 139), зауваживши цю особливість у Лук_20: 25, каже: "Це використання є надзвичайно чудовим і повинно базуватися на чомусь достатньому". Причиною, яку він призначає, є те, що воно позначає моральне чи духовне воскресіння з-поміж або поза мертвих у гріху, або майбутню державу. Але факти, що стосуються цього вживання, категорично суперечать такому погляду, оскільки однакова мова використовується для позначення воскресіння Христа з-поміж або з мертвих, як це видно в Act_4: 2, comp. Акт_17: 31; а отже, якщо благання є дійсним, це означає у випадку Христа моральне чи духовне відродження або подальше майбутнє життя. Як теж поєднати це вживання мови з точно таким самим способом, який застосовували євреї, щоб означати, як вказують слова, окреме і чітке воскресіння деяких мертвих?

Порівняйте приклад 128. Ми задоволені звинуваченням у довірливості, доки це підтверджується простими висловлюваннями Бога. Труднощі, що стверджуються в розсипанні пилу, в засвоєнні плоті мучеників звірами тощо, не мають сили для того, хто вірить у необмежену Всемогутність Бога. Питання просто в тому, чи Бог проголосив, що воскресить мертвих? Якщо Він має, то Він виконає це, яким би неймовірним, наскільки неможливим це може бути для людини. Ми не зацікавлені в тому, щоб довго відповідати на заперечення, просто тому, що, не знаючи, як це відбувається, як відбувається трансформація, ми можемо легко потрапити в свою недалекоглядність у помилку. Досить, щоб була призначена причина, достатньо ефективна для її виробництва, навіть Ісус, Син Давида та Син Божий, і щоб ефективність була практично продемонстрована у Його власному мертвому тілі. Ілюстрації, як правило, використовувались, хоч як улюблені, щоб показати воскресіння, настільки, наскільки вони можуть бути в одному відношенні, в інших не вдаються. Таким чином, наприклад, зміна потворної гусениці в її шовковому коконі на прекрасну метелика позбавлена аналогії смерті та раптового проявлення сили заради неї; це просто продукт природних законів, тоді як інший - це чудова результуюча надприродна сила. Срібна чашка, розчинена кислотою і змішана у великій кількості рідини у невидимому стані, так що навіть мікроскоп не може її сприйняти, а потім знову наукою зменшена до видимості, до компактної маси і сформована в іншу срібну чашку більшого стрункість і краса, це насправді може навчити нас вірити у здібності великого хіміка і вченого, який створив і організував величезну лабораторію природи, але її аналогія абсолютно не вдається, оскільки вона не торкається проблеми смерті та життя. Єдине світло та ілюстрація, що мають необхідну силу та красу, - це те, що є у Того, Хто є “воскресінням і життям”. Це така, що дитяча віра може сприймати, цінувати та застосовувати із заспокоєнням та надією. Він зберігає, хоч би які були здійснені та які б модифікації не існували, особисту ідентичність віруючого, навіть поважаючи його тіло, як це передбачається покликанням померлих з їхніх могил тощо. Bh. Батлер ("Аналогія") може зайти занадто далеко, оскільки Тиндалл (Pop. Science Monthly, жовтень, 1874) звинувачує його, коли він каже: "Наші організовані органи не є частиною нас самих, ніж будь-яка інша справа навколо нас" (закликається висловлювання його панегіриком душі та ілюструванням її віддаленими кінцівками, хворим тілом, і все ж розумом активним тощо); але Тиндалл впадає в протилежну крайність, коли, помстившись своєю теорією Лукреція, він робить матерію найвищою (ілюструється мозком, життєво важливими органами тощо, необхідними для підтримки людини), бо правда, схоже, знаходиться в середовищі, і є суттєвим для формування особистої ідентичності віруючого, і, отже, як ми показали, є викуплення, яке включає душу і тіло. Щодо філософських та наукових питань, які це може натякати, знову достатньо сказати, що вся ця справа поза нашим досвідом і знаннями, ми повинні задовольнятися загальними твердженнями, які включають і те, і інше, роблячи її задовільною та втішною (саме те, що нам потрібно) в гирлі могили, коли вона отримує останки коханої людини. Проста віра в Боже Слово дарує надію і радість, коли передбачувана вища мудрість дає лише відчай та тугу, або, принаймні, болісні сумніви та сумнівні напруги, що зменшують щастя. Коли ми бачимо тіло Христа, саме тіло, підняте вгору, щоб воно не зазнало розбещення; коли ми вважаємо це необхідним, щоб довести Його воскресаючу владу над самою смертю; коли ми споглядаємо запевнення в тому, що Його воскресіння є запорукою, першими плодами нашого власного, тоді ми задоволені і готові залишатися в невідомості щодо його способу дії, чекаючи його славної сили.

Obs. 8. Кандора вимагає короткого вивчення єдиного уривку, який можна шляхом необережних поступок визнати сприятливим для цього уявлення про суто духовне воскресіння відразу після смерті, а саме - про 2Co_5: 1-8. Якщо ми дотримуємось думки, даної різними письменниками, що ця зміна тіла переживається смертю, ми відразу ж потрапляємо в труднощі, бо тоді, (1) ми змушуємо Павла суперечити собі у своєму вченні про воскресіння. Бо він не тільки в інших місцях навчає тілесного воскресіння, але він точно визначає це воскресіння та перетворення в майбутньому пришесті Христа (наприклад, I Коринтянам 15, і I Солунянам 4), коли «Сам Господь зійде з неба» і т.д. (2) Заспокоюючи тих, хто втратив друзів і переніс страждання (1Th_4: 13; 2Th_1: 4-10 та ін.), Він посилається на досвід сили воскресіння в той самий період і сповідує те саме сам (Рим_8: 23). (3) Що жодна із створених ним церков, або їх безпосередніх наступників, не вірила, наскільки нам відомо, що віруючі зазнали таких змін відразу після смерті, що пропуск віри є підтверджуючим доказом того, що цей уривок було затримано без таке тлумачення. Якщо ми визнаємо, що зміна відбулася після смерті віруючого, то ця поступка застосовується шведборгіанами, універсалістами тощо як доказ невоскресіння тіл святих. Чи потрібна ця поступка, чи її вимагає прохід? Щойно вказані причини вже мають достатню вагу, щоб спонукати нас уникати цього заради послідовності; і рішення, якщо ми дозволимо говорити загальній аналогії Писання, не є складним. Це лише вимушений коментар сказати, як це роблять деякі (наприклад, Мак-Найт, Ходжа та ін.), Що тіло воскресіння не позначається, а лише "небесні садиби" або місця на третьому небі, адже тоді контраст не зберігся. Суперечливо сповідувати віру в тілесне воскресіння наприкінці віку, і все ж коли ми дійдемо до цього уривку, дайте святим (як Барнс) у цьому проміжному стані тіло і навіть "прославлене тіло". Сказати, що Павло бажав бути з Христом у безтілесному стані, робить насильство над вираженим бажанням, або сказати, що тимчасове тіло дається до дня воскресіння, і протиставляється тому, що воно буде “вічним”. Пояснення Локка про те, що Пол очікував на швидке пришестя Христа і бажав перетворення, не вмираючи, хоча й правдоподібно, як визнає Барнс, не є необхідним для узгодження уривку з іншими твердженнями Пола. Думка того класу коментаторів, які виступають за те, що позначається тіло воскресіння, є єдиним, що відповідає змісту доктрини воскресіння. Павло звик, завдяки спадкуванню тощо, будучи пов’язаним із Другим пришестям, переходити через проміжний стан, приклади якого можна знайти (наприклад, Рим_8: 30; Євр_12: 22-23 тощо) у кількох посланнях. Перш ніж перейти до слів уривка, він висловлює свою міцну віру в те, що не бачилось, у те, що вічне, і серед того, що він щойно перерахував (1Ко_4: 14), «знаючи, що Той, Хто воскресив Господа Ісуса, підніми нас також Ісусом і представить нас з тобою ". Отже, сприймаючи вірою благословення, пов’язані з воскресінням Ісусом, він, проходячи повз проміжний стан як негідний порівняння з тим, що слідує за ним, робить загальне підтвердження воскресіння, свого бажання зазнати його, своєї безпеки та благословення незалежно від того, переживає він це зараз чи ні. Здається, що його розум був вражений прагненням до тілесного воскресіння (1), що це тіло «вічне на небесах» (див. Проп. 107), що відповідає положенню та чину Правителів після воскресіння; (2) це відбувається тут, на землі, бо «дім з неба», тобто зміна тощо здійснюється Богом через Свого Сина Ісуса (бо наше «воскресіння» навіть на небі); (3) ця зміна вноситься «для того, щоб смертність була поглинута життям», тобто саме тіло, смертна частина, наділене безсмертям, інакше не правильно говорити, що смертний отримує або досягає життя, але повинно бути (якщо одухотворено), що смертне тіло поступається місцем іншому і іншому тілу, ніколи не сприйнятливому до смертності; (4) «заклик Духа», даний як запорука виконання цього, вказує на це, як порівняння з Рим_8: 23; Еф_1: 14; Буде показано Eph_4: 30 тощо. Таких міркувань, м’яко кажучи, достатньо, незалежно від погляду, який ми можемо дотримуватись стосовно певних частин уривку або стосовно нього в цілому, щоб довести, що нам не потрібно підтримувати духовне обдарування або воскресіння відразу після смерті, роблячи воскресіння тіло непотрібне і зайве; адже, визнаючи апостольство Павла, письменник не суперечить собі, що неминуче робить, якщо ми нав'яжемо таке тлумачення його словам.

Преподобний Вілсон (Proph. Times, NS, 1875, т. 1, с. 223) та інші просто роблять тіло, зарезервоване на небі, тілом Христа, зразком нашого, за чиїм тілом має бути створено наше тіло, так само, як Він зараз на небі, наше життя. Ми будемо одягнені в це тіло при Його приході тощо, і як Павло побачив саме це тіло, звідси його напружена туга за ним, таким чином нервово виражена. Ком. Ланге. loci посилається на прийом цього тіла до воскресіння в Парусії Ісуса, а доктор Вінг (виноска) схвалює та підтримує (проти всупереч думці Ходжа) думку, висловлену доктором Клінгом. Уривок, як зазначають численні письменники, також розрізняє душу і тіло, так що останнє є не чистим духом, а організованим транспортним засобом під повним контролем духу. Комп. чудові зауваження Фассета (Com. loci), який очолює свої коментарі "Надією на вічну славу в воскресенському тілі".

Obs. 9. Звертається увага на те, що багато наших опонентів відверто визнають, що буквальне передтисячолітнє воскресіння викладається в Писаннях. З них ми маємо кілька класів (1), таких як отримання натхненого Слова, і сповідування себе, змушені філологічними та екзегетичними причинами прийняти вчення, але дуже обережно віддали цих воскреслих святих на третє небо. Такими є професор М. Стюарт, священик тощо; та ком. Стюарта та його Екскурсу з Об'явлення 20 заслуговують на особливу увагу читача, оскільки його відверті визнання є особливо цінними як через його відому ворожість до нашої доктрини, так і внаслідок цієї поступки буквального воскресіння, що є антагоністичним духом і принцип його власної теологічної системи.316 [Примітка: 16 316. Серед них можна виділити тих, хто висловлюється у ваганнях, не визначившись. Як, наприклад, коментар Генрі в (Compreh. Com. Loci), в якому сказано: "Вони були воскрешені з мертвих і відновлені до життя, буквально чи в переносному значенні", але потім продовжуються, завдяки заздалегідь сформованим поглядам на суд, Царство тощо, на користь переносного сенсу. Серед таких також можна вважати тих, хто час від часу дає найбільш рішуче висловлення на нашу користь, але в основному відданий одухотворенню. Так, наприклад, доктор Томлінсон у своїй Проповіді про тисячоліття змушений визнати буквальний воскресіння, згадуючи думку про воскресіння простого духу мучеників, він додає: «Інші стверджують, і, на мій погляд, з набагато більшою пристойністю, що це слід тлумачити відповідно до його очевидного значення; і що мученики будуть буквально воскреснути з мертвих на початку Тисячоліття і продовжувати існувати на землі протягом усього цього періоду ", а потім схвально цитує Б. Ньютона. До них можна додати таких авторів, як Сперджен, Талмадж та інші, які в одне місце вимовити найбільш рішучі доміленіарські погляди (деякі ми цитуємо в цій роботі), а потім послаблюють те саме в інших місцях нерішучими, вагаючись або спіритичними висловлюваннями, показуючи, що бракує чіткої, єдиної системи есхатології.] (2) Потім є важко зрозумілі та суперечливі; визнання в одному місці буквального передтисячолітнього воскресіння без Пришестя Христа, а в іншому місці його відкидання. Так, наприклад, Курц (Священна історія) визнає, с. 196, буквальне воскресіння, що передувало Тисячоліттю, як вказує його посилання на Mat_27: 52-53, і все ж у розділах 198 і 199 він говорить так, ніби все Писання, що стосуються мертвих Христа, було здійснено лише наприкінці цього віку . Він також охороняється ставити тих воскреслих, що передували тисячолітньому віку, у «невидиме і небесне» правління, як ніби передбачене Царство пророків було невидимим. Поступка, якою б слабкою вона не була, заслуговує на увагу, оскільки поки що вона збігається з "незнанням та безумством" єврейських очікувань.317 [Примітка: 17 317. До цього класу можна додати доктора Чалмерса (маючи нагоду цитувати його іноді), якого часом важко зрозуміти, якщо ми не дозволимо йому упередженості Міллеріану (комп. його лист до доктора Бонара, Мемуари, т. 5). Так, наприклад, на Psa_50: 1-6 (Posth. Works, т. 3, с. 51) він зауважує, що воно перебуває в “області невиконаного пророцтва”, і додає: “І я набагато більше схильний до буквального тлумачення цей Псалом, ніж той, який обмежив би його лише проповідуванням Євангелія за днів апостолів. Це набагато більше схоже на сходження Сина Людського на Оливну гору з усіма акомпанементами єврейського навернення, першого воскресіння та знищення зібраних військових Антихриста ". Навіть Оріген не міг повністю позбутися первісної точки зору, і іноді висловлював почуття відповідно до хіліастичних поглядів, як, наприклад, у своїй 13-й проповіді про Єремію, він каже: «Якщо хтось збереже обмивання Святого Духа тощо, він повинен брати участь у Першому Воскресінні; але якщо хтось буде врятований лише у Другому Воскресінні, то грішник потребує хрещення вогнем. Отже, бачачи, що це так, давайте покладемо до серця Писання і зробимо їх правилом нашого життя; щоб, очистившись від осквернення гріха, перед тим, як відійти, ми могли бути повстали разом зі святими і мати свою долю з Христом Ісусом ". (Студент спостерігатиме, що система Барбура - це відроджена Орігеном, тобто майбутнє спасіння грішників.)] (3) Інший клас - це ті, хто, наслідуючи деяких давніх противників хіліазму, відкидає Апокаліпсис головним чином на тій підставі, що він навчає подвійного воскресіння, перший із святих на початку тисячолітнього віку, другий на його завершення. Тож Люкке та інші, див. «Вступ професора Стюарта». до Апокаліпсису. (4) Деякі, як проф. Буш (Тисячолітній та Анаст.), Неандер (Твори), визнають, що мова добре пристосована для навчання домісячолітнього тілесного воскресіння, що така думка дотримувалася ранньою Церквою, що вона добре підходив для підтримки мучеників і т. д., але його справжня духовна концепція мала розвиватися в міру зростання Церкви. (5) Неприхильники Одкровення, як Гіббон (Історія, т. 1, с. 534 та ін.), Це визнають, і в різних працях та періодичних виданнях воно подається і висміюється як рішуче занадто «єврейське». Письменник, наприклад, у Вестмі. Огляд, жовтень 1861 р., С. 261, говорячи про цю доктрину, змальовує її так: «Суб'єктами цієї давно бажаної теократії є насамперед обезголовлені мученики, а потім усі справжні прихильники нині торжествуючого Месії. Їх відновлення до щасливого і безгрішного тілесного існування становить перше воскресіння », але проголошує це зрештою лише чудову ідею, похідну від єврейських месіанських очікувань, негідну довіри. Останні напади талановитих чоловіків на Апокаліпсис відповідають цьому за тоном і духом. (6) Треті повністю визнають буквальність передтисячолітнього воскресіння, але завдають шкоди його силі і суттєво впливають на гармонію пророцтва, пов’язуючи з ним події, які відокремлюються епохою Тисячоліття. Так, наприклад, Кіт у своїй «Гармонії пророцтва». Таким чином, з різних джерел, антагоністичних, а деякі навіть ворожих до нас, ми маємо важливе визнання, настільки необхідне для нашої системи віри, що буквальне передтисячолітнє воскресіння викладається в Писаннях.318 [Примітка: 18 318. Доктор Кіт, багато в чому повчальний і цінний письменник, пов'язує уривки (Хар. Пророцтва) як описи того самого періоду часу, який Дух застосовує до різних епох часу. Так, наприклад, не помічаючи простого факту, що суди Божі падають на живі народи, а не на мертвих під час Другого пришестя (комп. 134), і додатковий факт, що мертві в Христі переживають воскресіння лише на початку епоха тисячоліть та решта померлих не воскреснуть до її закриття (комп. наступна пропозиція), він поєднує з Rev_20: 5-6 та ін., такі місця як Rev_20: 12-15. Його заперечення проти того, що ми ніде не знаходимо “другого” воскресіння, про яке йде мова, не має значення з двох причин: (1) термін “перший”, як показано в наступній Пропозиції, стосується не стільки часу, скільки привілеїв; і (2) стверджується воскресіння всіх, але певний пріоритет надається праведникам, який обов'язково передбачає перевагу в часі тощо]

Obs. 10. Тут також можна помітити заперечення, закликане Барнсом та іншими. Саме тому в більш детальних описах Воскресіння, як у I Солунян 4 та I Коринтян 15, Павло не пов’язує особисте правління та Царство Христове, як це випливає тут на землі. Але якщо це що-небудь доводить, це надто багато, бо це виключає інші речі, які також згадуються як такі, як створення нових небес тощо, воскресіння несправедливих, останнє судження тощо. на нашу користь, бо (хоча Павло в інших місцях об’єднує «явлених і Царство»), він тут сприймає це як належне, із загальновизнаних поглядів, що Царство приєднане до явлення цього Сина Людського, що сторони, до яких звертаються подає порядок пропущених подій і обговорює лише ту його частину, а саме: воскресіння мертвих, яке для язичників, як і фессалонікійців та коринтян, було найбільш неймовірним і т. д. Якщо заперечення відповідне, тоді ми могли б сформулюйте іншого в тому ж дусі і запитайте: Чому ж, бачачи, що Несланд та інші звинувачують цих Фессалонікійців у тому, що вони тримаються “єврейських форм” Царства, апостол, коли говорив про тему воскресіння, спростовує їх єврейський поняття Царства? Одне заперечення настільки ж доречне, як і інше.