Leadership héréditaire de la tribu et de l'Église

Répandre l'amour

Leadership héréditaire dans les nations celtiques (descendant d'Israël)

Le texte suivant provient des pages 176 à 180 de

«L'Église celtique en Grande-Bretagne»

par Hardinge. Bibliographie incluse dans l'extrait suivant.

More info on the married Clergy (and Abbots) of the Celts: https://orthodoxchurch.nl/2017/05/glastonbury-married-cleric-monks/

LES LEADERS HÉRÉDITAIRES

 

Le fondateur ou saint homme à qui la concession initiale de terres avait été faite était appelé le saint patron du monastère ou de la communauté chrétienne. L'importance de sa position ne peut guère être exagérée. Un glas du tract de droit Succession a donc fait l'éloge de cette personne et de cette fonction. Il est l'un (24) qui est le plus noble; qui est le plus élevé; qui est le plus riche; les plus astucieux; le plus sage; qui est populaire quant à la compurgation; qui est le plus puissant pour poursuivre; le plus ferme à poursuivre pour les profits et les pertes. Et: chaque corps défend ses membres, si un corps bien fait, bien fait, bien moral, riche, capable. Le corps

de chacun est sa tribu. Il n'y a pas de corps sans tête. Le fait que cette description s'applique avec la même force au chef de «la tribu de l'Église» est corroboré par le Caïn Aigillne. (25)

Le chef de la colonie chrétienne possédait à l'origine les terres, les bâtiments et le droit de succession, qui dépendaient de lui et de la tribu à laquelle il appartenait. Non seulement en Irlande, mais aussi au Pays de Galles, la location abbatiale était héréditaire. (26) Cette occupation tribale et héréditaire n'était pas uniquement d'origine celtique parmi les chrétiens celtiques, elle avait également son autorisation dans le Liber ex Lege Moisi. Les prêtres étaient choisis uniquement dans la tribu de Lévi, et spécialement dans la famille d'Aaron, et succédaient à leurs pères au saint office, ainsi qu'à la possession des villes sacrées avec leurs faubourgs. Cela ressemble certainement à l'autorité des chrétiens celtiques de continuer la succession héréditaire du druide et du bréhon dans leurs propres communautés chrétiennes. Mais alors que les lois héréditaires s'appliquaient, cela n'empêchait pas l'aspirant Brehon de se préparer à sa tâche par l'étude. le

Les lois christianisées prévoyaient presque toutes les éventualités pour garantir qu'un successeur approprié soit sélectionné pour la direction

de chaque communauté.

L'application la plus simple de ce règlement de la succession héréditaire était à un fils convenable du fondateur-abbé original,

comme en témoigne ce couplet des tracts de droit:

 

Le successeur doit être le fils de l'abbé dans l'église agréable Un fait établi par le sens. (27)

 

Ce successeur s'appelait un «grossier». Plus tard, les hagiographes se sont donné beaucoup de mal pour l'établir comme «l'héritier» des fondateurs.

Cela a permis à toute la richesse et au prestige du monastère de rester dans la propriété de l'héritier. Après la période viking, il fut appelé le «erenach» ou airchinnech. Giraldus Cambrensis a noté que «les fils, après la mort de leurs pères, ont succédé au bénéfice ecclésiastique, non par élection, mais par droit héréditaire». (28)

Si l'abbé n'avait pas de fils, ou était un «abbé vierge», une personne convenable devait être choisie dans «la tribu du saint patron qui succédera à l'église tant qu'il y aura une personne apte à être abbé de ladite tribu du saint patron; même s'il ne devrait y en avoir qu'un chanteur de psaume, c'est lui qui obtiendra l'abbaye ». (29) Coemgen« ordonna que l'érénagh de son église soit habituellement des enfants et de la postérité.

de Dimma ». (30) Mais si ni le fils de l'abbé ni une personne convenable de la tribu du saint ne devait venir, la loi prévoyait une troisième source:

 

Chaque fois qu'il n'y a pas un membre de cette tribu apte à être abbé, il [l'abbaye] doit être donné à la tribu à laquelle appartient la terre, jusqu'à ce qu'une personne apte à être un abbé de la tribu du saint patron, sera qualifié; et quand il est, c'est [l'abbaye] doit lui être donnée, s'il est meilleur que l'abbé de la tribu à laquelle appartient le pays et qui l'a pris. S'il [le premier] n'est pas meilleur, ce n'est qu'à son tour qu'il réussira. (31)

 

Il arrivait parfois que des membres juniors de «la tribu de l'église» obtiennent des concessions de terres pour leur propre compte dans le quartier et créent des communautés subsidiaires de croyants chrétiens. Celles-ci étaient considérées comme des extensions de l'église ou du monastère d'origine. À certaines occasions, un fils adoptif de l'Église s'est installé avec quelques compagnons à peu de distance, ou peut-être même de l'autre côté de la mer. Toutes ces maisons annexes étaient considérées comme

étant légalement lié à la colonie originale du saint patron et étaient sous la juridiction de ses «héritiers». La loi prévoyait que:

 

Si une personne apte à être abbé n'est pas venue de la tribu du saint patron, ou de la tribu à laquelle appartient la terre, l'abbaye doit être donnée à l'un de la classe fine-manach jusqu'à ce qu'une personne apte à être un l'abbé, de la tribu du saint patron, ou de la tribu à laquelle appartient la terre, doit être qualifié; et quand il y a une telle personne, l'abbaye doit lui être donnée au cas où elle irait mieux. (32)

 

Le terme grade fin-manach décrivait un membre inférieur de la «tribu de l'église» qui était locataire sur les terres ecclésiastiques; ou il pourrait également indiquer des membres de l'Église qui s'étaient établis des lieux pour eux-mêmes, ou il pourrait même inclure les «gens qui donnent à l'Église des biens de valeur». (33) La loi a pris soin de toutes les éventualités ainsi:

 

Si une personne apte à être abbé n'est pas venue de la tribu du saint patron, ou de la tribu du concédant du pays, ou de la classe manach, l'église «ointe» la recevra à la quatrième place; une église de Dalta la recevra à la cinquième place; une église compairche l'obtiendra à la sixième place; une église voisine jusqu'à ce qu'elle l'obtienne à la septième place. (34)

 

L'église «ointe» était celle dans laquelle le saint patron avait été éduqué ou dans laquelle il avait été enterré. L'église de Dalta était une église établie par un fils adoptif ou un élève dans la colonie monastique. Une église compairche était une église sous la juridiction du saint patron, mais située à une certaine distance.

Une église voisine était une église qui, bien que n'étant pas sous l'autorité du saint patron, était simplement située à une distance pas trop grande de celle-ci.

 

Si toutes ces sources s'avéraient inutiles, les moines devaient choisir une personne appropriée parmi les «pèlerins» (35) qui avaient cherché refuge ou hospitalité parmi eux, ou même un laïc responsable pourrait temporairement régner jusqu'à ce qu'il en trouve une plus appropriée. ( 36) Cette pratique a donné lieu à de nombreuses anomalies à travers les siècles. Les grossiers n'étaient pas toujours des évêques ni même des prêtres.

 

À Kildare, ils étaient toujours des femmes. Il y a aussi un enregistrement d'une femelle grossier de St Patrick à Armagh. Celui qui a hérité des droits du saint patron était un chef d'une puissance considérable dans la communauté ecclésiastique. Les Annales contiennent une liste presque complète des abbés ou grossiers, mais n'indiquent pas les évêques successifs, qui étaient le plus souvent soumis au gros abbé, et qui ne se sont pas succédés. Les noms

dans les Annales des successeurs de Patrick sont souvent appelés abbés, tandis que certains sont appelés évêques et abbés, et d'autres sont simplement appelés évêques, et d'autres encore sont simplement des grossiers de saint Patrick. Rien dans ce dernier titre ne montre s'il était évêque ou non. Il est donc quasiment impossible de retracer la succession épiscopale à Armagh. Les grossièretés de Patrick pourraient être évêque, prêtre, laïque ou même une femme. (37) Au XIe siècle

cette situation anormale existait toujours en Irlande. Bernard a écrit que:

 

L'ambition diabolique de certaines personnes de rang avait introduit un usage scandaleux par lequel le Saint-Siège [Armagh] venait à être obtenu par succession héritaire. Car ils ne permettraient à personne d'être promu évêché, sauf ceux de leur propre tribu et de leur famille. Ce n'était pas non plus pour une courte période que cette succession s'était poursuivie, près de quinze générations s'étant déjà épuisées en

ce cours d'iniquité. (38)

 

Avant l'époque de Celse, huit de ces grossiers étaient des hommes mariés. Après que Malachy eut été élu au bureau par le parti romain, il s'efforça de mettre Armagh et sa succession en conformité avec la pratique canonique.

 

HOMMES, FEMMES, FAMILLES

 

La composition de la première maison monastique celtique peut être découverte à partir des sources. Le Catalogue of the Saints of Ireland a rapporté que les chrétiens d'origine, qui ont été attirés par la foi par Patrick et ses successeurs, étaient «tous évêques,… fondateurs d'églises… Ils n'ont pas rejeté les services et la société des femmes, parce que, fondés sur la Rock Christ, ils ne craignaient pas le souffle de la tentation. Cet ordre de saints a continué pendant quatre règnes (39), soit jusqu'à 5. T. Olden s'est efforcé depuis longtemps d'établir que cette introduction des femmes dans les foyers monastiques était comme des épouses ou des épouses spirituelles (40). récupéré pour suggérer qu'au stade initial le célibat n'était pas imposé. Les communautés d'hommes et de femmes vivant ensemble en tant que familles étaient plus susceptibles d'être en vogue. SH Sayce l'a souligné lorsqu'il a écrit: «Comme en Égypte, le monastère ou le collège était un assemblage de huttes dans lesquelles les moines, clercs et laïcs, vivaient avec leurs femmes et leurs familles.» (41) On trouve des dispositions des lois irlandaises couvrant les différents membres de la famille monastique. Ils ont reconnu les clercs «vierges» et mariés de tous grades, même les reclus laïcs:

 

Il y a un évêque vierge… le prêtre vierge… un évêque d'une femme (42)… un étudiant clérical vierge… un étudiant clérical d'une femme (43)… un reclus laïc… de virginité… des reclus laïcs qui sont sans virginité, s'ils être bien-aimés de Dieu, et leurs œuvres grandes, si leurs miracles sont aussi nombreux, ou s'ils sont plus nombreux, de la même manière que Pierre et Paul l'étaient pour Jean, et de la même manière qu'Antoine et Martin l'étaient. (44)

 

Ainsi, il y avait évidemment dans les organisations ecclésiastiques irlandaises des «évêques vierges», des «prêtres vierges», des «vierges abbés» et des «vierges étudiants clercs», en plus des «vierges laïcs reclus». Il y avait aussi apparemment des évêques mariés, des prêtres, des abbés, des étudiants clercs et des laïcs reclus. Une comparaison du statut dont jouissaient les personnes «vierges» et mariées montre que la virginité était considérée comme supérieure. Mais être le «mari d'une seule femme» n'empêchait pas

l'homme de n'importe quel bureau de bureau, pas même celui de reclus. En fait, la loi fait tout son possible pour protéger contre la censure ou le mépris «les laïcs reclus qui sont sans virginité s'ils sont aimés de Dieu». C'est ainsi que les auteurs des «Vies» notèrent que l'intendant de Cadoc avait une fille (45) tandis que Cadoc lui-même avait un «gendre» (46) et son père un «monastère». (47) les lois déploraient «le fils d'un religieux sans une heure pour son ordre». (48)

 

  1. ALI IV, 375.
  2. ALI II, 279-381.
  3. La vie de Samson, XVI.
  4. ALI IV, 383.
  5. Giraldus Cambrensis, Gemma Ecclesiastica, Disert. II, 22; cf. HC Lea, Histoire du célibat sacerdotal I, 347, 360-4.
  6. ALI III, 73.
  7. LSBL, 11 815-18.
  8. ALI III, 73-9.
  9. ALI III, 73.
  10. ALI II, 345.
  11. ALI III, 75.
  12. AFM, 437, 441.
  13. TLP I, 69 ans.
  14. Pour une discussion sur ce sujet, voir WH Todd, St Patrick, 171-2, et W. Reeves, Ecclesiastical Antiquities, 136.
  15. Vie de Malachie, 45 ans.
  16. Skene, Écosse II, 12, 13.
  17. T. Olden, «Sur les sonsortia du premier ordre des saints irlandais», PRIA, 3rd Série, II, no. 3 (1894), 415-20.
  18. AH Sayce, «L'endettement du christianisme celtique envers l'Égypte», Scottish Ecclesiological Society Transactions III (1912), 257; cf. HC Lea, Histoire du célibat sacerdotal I, 96; II, 316.
  19. ALI IV, 363-5.
  20. ALI IV, 369.
  21. ALI IV, 367.
  22. LCBS, 343.
  23. LCBS, 348.
  24. LCBS, 356.
  25. ALI III, 63.

Abréviations pertinentes: ALI (Ancient Laws of Ireland, éd. Hancock), LSBL (Lives of the Saints from the Book of Lismore, voir WS), AFM (Annals of the Four Masters, ed. O Donovan), TLP (The Tripartite life of Patrick, éd. WS), WS (Whiteley Stokes), LCBS (Lives of the Cambro British Saints, Rees).

 

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